Antofagastino Siempre

Equidad y estudiantes

2011-07-12T10:20:00.000-04:00

Ya ha transcurrido un mes desde el día en que los alumnos de este país se convocaron para pedir equidad en la educación.

Durante mi vida universitaria me tocó vivir y apoyar los grandes movimientos universitarios de los años sesenta. Soy, por tanto, uno de esos profesionales que nos manifestamos a favor de la reforma universitaria y ahora al contemplar los miles de manifestantes ciudadanos y ciudadanas por todo el país no puedo evitar sentirme, en gran medida, reflejado en muchos de los ojos de los manifestantes.

Comparto muchas de las inquietudes de los estudiantes, no sólo por lo que me tocó vivir sino que también porque ahora soy uno de los contribuyentes del modelo educativo actual, pues aún tengo una hija que estudia y debo mes a mes pagar por su educación con mis recursos de jubilado.

Yo también me he educado en la creencia de que la democracia debe ser el “gobierno del pueblo”, no sólo etimológicamente y veo con desazón que en el mundo de la educación el verdadero poder está en manos del mercado.

Los miles de manifestantes de las jornadas estudiantiles están ejerciendo un derecho maravilloso, el de ciudadanía y los políticos, fundamentalmente de la Concertación, deberían tener muy presente el mensaje que se está haciendo llegar.

Siempre es necesario profundizar la democracia mejorando la participación de los ciudadanos y ciudadanas en la vida política. Los políticos deberían desterrar el vicio de acordarse de los ciudadanos sólo cuando hay elecciones.

Las manifestaciones deben movernos a un proceso profundo de reflexión y entender estas manifestaciones, no como una agresión, sino como una oportunidad.

Los enemigos de los movimientos estudiantiles pueden ser muchos y muy poderosos. Hoy nuestro país parece estar en manos de intereses particulares y los políticos no pueden resolver todos los problemas de los ciudadanos. Aquel político que nos prometa tener una solución para todo, o es un iluso, o sencillamente miente.

Es la hora de pronunciarse y pedir soluciones, no sólo de los estudiantes sino de todos los ciudadanos.

Miguel Trigo Valle

Algunas reflexiones sobre el movimiento estudiantil.

2011-06-21T09:26:00.001-04:00

1. Con atención hemos visto a miles de estudiantes en la calles de la mayoría de las ciudades, con un éxito absoluto, más aún para una convocatoria que no ha contado ni con sindicatos ni con partidos pagando buses, megáfonos y carteles. Hay pocos precedentes de una movilización ciudadana tan masiva en Chile que haya nacido así desde las aulas mismas y de las Red Sociales.
2. Las protestas seguirán siendo mayoritariamente pacíficas, por mucho que se haya querido criminalizar a todo este movimiento por los actos esporádicos de una minoría. Los mismos medios que al principio destacaron los actos violentos de grupos minoritarios hoy comienzan a destacar que es importante el poder de convocatoria y de las ideas que los llevan a estos movimientos.
3. La fuerza de este movimiento estudiantil se basa en la generación de sus planteamientos según acuerdos generados en las bases de sus centros de alumnos y federaciones de una manera democrática, lo cual permite que todos participen y que aquellos alumnos que no están de acuerdo (y que pasan a ser la minoría) puedan expresar sus posiciones, esto permite decir que todos son escuchados. La gran novedad es que por primera vez estos movimientos tienen a su favor la comunicación, no de la prensa tradicional sino de la comunicación que se basa en la Internet, lo que les da acceso y manejo al cuarto poder.
4. No sólo son marchas, carteles y consignas, también hay una verdadera reacción social. Aún no se han plegado otros grupos que tienen problemas razonables y urgentes, como los campamentos por ejemplo y que podrían canalizar sus necesidades dado que, tanto gobierno, parlamento y políticos en general han quedado anclados en metodologías de gobernar alejadas a la modernidad y a la inmediatez. Es por esto que estos movimientos podrían aunar estas necesidades y generar inestabilidad social.
5. El mejor consejo para este Gobierno, quién debe dar el tono, parece ser no minimizar a los involucrados ni tratar de dividir su movimiento, lo mejor es saber escuchar, no ser sordos ni ciegos y sacar las conclusiones que nosotros los ciudadanos esperamos, hacer cambios sustanciales en la educación, aceptando que los se han hecho son insuficientes aún, son necesidades reales, independientemente que sea problemas heredados o que falten recursos, siempre nosotros los ciudadanos, esperamos la sensatez de aquellos por los cuales entregamos nuestras preferencias electorales.
Miguel Trigo Valle

Del observatorio del laicismo

2011-06-07T17:25:00.000-04:00

El Papa critica las convivencias previas al matrimonio y pide leyes que ayuden a educar a los hijos
Benedicto XVI alude en dos ocasiones a España y las jornadas mundiales de la juventud que se celebrarán en Madrid en verano

Documento con fecha domingo, 05 de junio de 2011. Publicado el lunes, 06 de junio de 2011.
Autor: Agencia Europa Press.Fuente: El Periódico.

El Papa ha pedido a sus fieles "no ceder a la mentalidad secularizada" que propone la convivencia en pareja "sustitutiva" del matrimonio, al tiempo que ha instado a aprobar medidas legislativas que "apoyen" a las familias a la hora de educar a sus hijos.

Durante la misa celebrada en Zagreb con ocasión de la jornada nacional de las familias católicas croatas, Benedicto XVI ha defendido el matrimonio y el "valor único e insustituible" de la familia, recordando a los presentes que "no hay que tener miedo a comprometerse".

"Se reduce el amor a una emoción sentimental y a la satisfacción de impulsos instintivos, sin esforzarse por construir vínculos duraderos de pertenencia recíproca y sin apertura a la vida", ha afirmado.

El Pontífice ha expresado su aprecio "por la atención y el compromiso por la familia", a la que ha calificado como un medio para la "edificación" de la Iglesia. Por ello, ha recordado la necesidad de aprobar medidas legislativas que ayuden a educar hijos y, también, a "engendrarlos".
La “moral natural”

"Queridas familias, ¡sed valientes! y alegraos por la paternidad y la maternidad. La apertura a la vida es signo de apertura al futuro, de confianza en el porvenir, del mismo modo que el respeto de la moral natural libera a la persona en vez de desolarla. El bien de la familia es también el bien de la Iglesia", ha señalado.

Benedicto XVI ha aludido a lo largo de los dos días de su visita a Croacia tanto a España como a las jornadas mundiales de la juventud, que tendrán lugar en Madrid este verano, convirtiéndose así en protagonistas del viaje del Papa.

En una reunión con jóvenes croatas en la plaza central de Zagreb, el Pontífice ha animado a asistir a los presentes a la cita de Madrid en agosto, recordando parte de su mensaje para estas jornadas. "Vuestra juventud es un tiempo que el Señor os da para poder descubrir el significado de la existencia", ha afirmado.
El beato Juan de Palafox

Croacia es uno de los países de la antigua Europa del este desde el que más jóvenes viajarán a Madrid, según las estimaciones de la organización. Cerca de 4.000 jóvenes ya se han inscrito en la jornada mundial de la juventud, que reunirá en Madrid a más de un millón de personas.

En la misa de este domingo el Papa ha recordado la beatificación en España de Juan de Palafox y Mendoza, obispo, pastor, estudioso y místico que vivió hace cuatro siglos.

Espiritualidad y Política: Vídeo: De la crisis a la transformación, por Jordi Pigem

2011-05-15T11:30:00.001-04:00

Espiritualidad y Política: Vídeo: De la crisis a la transformación, por Jordi Pigem

Candidatos por Antofagasta

2011-02-26T10:01:00.001-03:00

En política en nuestra región se asiste en estos tiempos al predominio del personalismo, que afecta a las decisiones que debemos tomar ante de las elecciones.
Es legítimo que los actuales políticos de nuestra región manifiesten sus intereses de continuar en sus carreras. Es legítimo que quienes hacen de sus actuales cargos una profesión sigan proyectándose o escalando nuevas posiciones dentro de este ámbito.
¿Qué tiene de malo? A mi parecer nada, sin embargo hay diferentes maneras de acceder a voto de los ciudadanos. Por un lado se plantea en el caso de los candidatos al senado de la UDI, una suerte de competencia para ser nominados, que al juzgar por las declaraciones de los implicados son diametralmente opuestas, por un lado uno de ellos apela a la determinación de la cúpula del partido, mientras que el otro plantea un plebiscito para dirimir la denominación.
¿En dónde queda la gente que no pertenece a ese partido y que es la mayoría que vota?, no existe en ambas alternativas, aunque la segunda aparece como más democrática.
Por el lado de las candidaturas al Municipio también se seguirán caminos parecidos, según lo que ya se ha hecho anteriormente. Nada nuevo y los nombres que se barajan en las candidaturas de los distintos partidos serán los mismos, quizás avalados por otros partidos, provocando el desconcierto en la gente que, fiel a un partido descubren con el transcurrir del tiempo su elegido aparece como parte del grupo de políticos que él mismo despreciaba en los inicios de su carrera.
Se ha formado ya por años una casta constituida por políticos profesionales que, año tras año, ocupan su parcela de poder en el mismo partido o en otro movimiento. Es un fenómeno que afecta transversalmente a todos los partidos y que se ha acentuado en estos tiempos de desideologización, donde resulta fácil la adaptación a cualquier propuesta por muy lejana que esté de la ideología primitiva del partido. El pragmatismo que acompaña la profesionalización se justifica de muchas formas.
Los políticos profesionales se eternizan en muchas de las áreas en dónde se mueven confundiendo sus propios intereses con los del partido en dónde transitoriamente están adscritos para lograr estas cuotas de poder, creando una serie de redes basadas en los favores moviéndose por sus intereses económicos directos o indirectos.
Lo anterior es un problema para la salud de la democracia siendo una de las razones para el desapego de la ciudadanía para con la política y la participación electoral. El uso de manipulaciones, engaños y mentiras las medias verdades, al filo de la navaja entre la transgresión aséptica y políticamente correcta cómo una práctica habitual, por cierto con algunas excepciones.
Si creemos que la mentira y el engaño son éticamente inaceptables como forma de hacer política, debemos participar en política, para servir a los demás, no para servirse de otros, como ciudadanos tenemos el deber de pedir cuentas a los que buscan perpetuarse en el poder, seleccionar a quienes han sido consecuentes con los ideales del partido en el que se encuentran insertos y lo más importante posean una pertenencia con los intereses de los antofagastinos.

Miguel Trigo Valle
Febrero 2011

Aseo y limpieza de la Ciudad de Antofagasta

2011-02-06T14:07:00.000-03:00

Una buena acción está cumpliendo la Autoridad Sanitaria de Antofagasta al obligar, mediante multas, a que nuestra Municipalidad cumpla con su deber en cuanto al aseo y limpieza de calles.

Sin embargo, uno espera que las actuales autoridades tengan un concepto más global que los impulse a tener acciones más audaces para que se orienten a la protección real al medio ambiente de nuestra ciudad.

Es cierto, se espera más del ciudadano común, se le reclama que tenga una actitud más colaborativa por el aseo de su entorno, pero si desde hace años vemos que la comunidad no coopera, entonces es tiempo de invertir en planes de promoción y fomento de la educación ambiental, no solamente dirigidos hacia la juventud, sino que también, por ejemplo, dirigiéndolos hacia juntas de vecinos y otros organismos sociales.

Es posible tener a lo menos ya un proyecto creativo de tratamiento a la basura que se retira de los hogares de nuestra comunidad, fomentando el reciclaje en el mismo hogar.

Es importante que nuestras autoridades comprendan que el problema del desaseo es un proceso cíclico que involucra a varios elementos, ciudadanos que hacen acopio de basuras, por ejemplo se observa que muchos vecinos sacan sus basuras con días de anticipación al retiro de las mismas. El segundo elemento es la cantidad de perros, que no son vagos ya que cuentan con sus dueños, pero que son dejados en la calle durante el día y por último el tercer elemento, las febles acciones en el retiro, limpieza de basuras y un servicio inexistente de control de animales.

Hemos observado con impotencia como una persona de calle Mar del Plata tiene en su casa más de 10 perros de diferentes edades y tamaños, de los cuales una cantidad importante vive en las puertas de su hogar, esto se repite en varias otras casas, por ejemplo en Avda. Argentina con Santa Helena los perros salen a perseguir transeúntes y hacer sus necesidades en la única zona con Juegos infantiles de la Villa Independencia.

Para qué vamos a pedir la promoción de acciones y programas de participación social en beneficio del medio ambiente y el mejoramiento del entorno. La Villa Independencia, también llamada COVIEFI es un buen lugar para vivir, pero podría ser mejor, la creación de parques y jardines para lugares como este sector es un sueño.

Miguel Trigo Valle

Asesinato Cecilia Julio

2010-12-27T20:27:00.000-03:00

¿Cómo puede haber tanta maldad en una persona? Esa fue la interrogante de un antofagastino ante la situación tan dolorosa que nos aflige. Haciendo una reflexión sobre esto y conociendo muy poco al ser humano asombra que no haya aún más maldad.
Lo más preocupante es que en mi ciudad, hasta que no se encuentren los culpables, viven junto a nosotros unos asesinos que lo más probable después aparezcan como buenos ciudadanos. Un Dr. Jekyll y un Mr. Hyde, una persona afable en la vida del día a día y otra entidad oculta y tenebrosa que permanece al acecho de nuevas víctimas.
La muerte de Cecilia Julio, aunque hay muertes todos los días y a cada momento de personas que son queridas y que tienen toda una vida por delante, conlleva la maldad más profunda de los seres humanos. Todo lo anterior es un llamado a estar alerta para cuidar a nuestros hijos y digo nuestros en el sentido amplio, los de nuestros vecinos, amigos, etc. es decir de todos los hijos. Cuántas veces somos testigos de acciones violentas de seres humanos en contra de otros e incluso de su propia familia y esquivamos la mirada para no inmiscuirnos en temas ajenos, ahí es que debemos hacernos la pregunta de nuestro antofagastino: ¿Cómo puede haber tanta maldad en una persona?.
La omisión es una forma de acción que en muchos casos a nosotros nos genera menos culpa, pensamos que nada malo hicimos cuando miramos a otro lado evitando la evidencia de que el mundo necesita más de nosotros de lo que estamos dispuestos a dar.
Las autoridades judiciales harán su tarea, y aquellos que tengan información podrán ayudar con lo que puedan saber, aunque parezca sin importancia, como respuesta a la necesidad urgente de información que clama la familia Julio Bolados. Es tiempo de ayudar y si no tenemos información podemos empezar por lo básico, proteger a nuestros semejantes y denunciar la violencia.
Miguel Trigo Valle

Chat #Filosofos de IRC-Hispano: La aventura del pensamiento, Wittgenstein

2010-12-14T22:41:00.000-03:00

Chat #Filosofos de IRC-Hispano: La aventura del pensamiento, Wittgenstein: "El Tractatus Logicus Philosophicus de Ludwig Wittgenstein no cabe duda que representa un hito en la filosofía del siglo XX que, como n..."

WikiLeaks Iraq files reveal torture - Middle East - Al Jazeera English

2010-10-22T19:41:00.000-03:00

WikiLeaks Iraq files reveal torture - Middle East - Al Jazeera English

Juego Incluye: Mineros, rescatistas, cápsula Fénix, esposa ... on Twitpic

2010-10-19T08:44:00.000-03:00

Juego Incluye: Mineros, rescatistas, cápsula Fénix, esposa ... on Twitpic

Rescoldos en la trébede: El hombre cruzado de brazos en medio del saludo na...

2010-09-24T10:17:00.000-04:00

Rescoldos en la trébede: El hombre cruzado de brazos en medio del saludo na...: "La propaganda bélica alcanzó su máximo esplendor en la II Guerra Mundial, tanto en el bando aliado como en las fuerzas del eje fue usada con..."

Guardián del Umbral: Platón dejó partituras como código secreto en sus ...

2010-09-22T09:37:00.000-04:00

Guardián del Umbral: Platón dejó partituras como código secreto en sus ...: "Tomado del Comercio.pe Un investigador de la Universidad de Manchester descubrió que el filósofo utilizó un patrón regular de símbolos pa..."

Educación emocional.

2010-09-18T08:33:00.002-04:00

MERIDIANO

2010-09-01T09:51:00.001-04:00

“…en nuestra franja horaria, que mora entre los meridianos 70 y 80, en medida boreal similar a nuestra condición austral, encontramos la mágica voz de una mujer mágica de Quebec: Francesca Cagnon. Ella, por historia y vocación, se mueve por idiomas y culturas con belleza y naturalidad, nosotros, por historia y necesidad, somos una tribu que se mueve por el mundo a la caza de esos tesoros”.
Con esas palabras Jorge Coulon, líder de Inti Illimani, presenta el nuevo disco del grupo de músicos chilenos – “Meridiano” - realizado esta vez con la hermosa y espléndida voz de la canadiense del Cirque du Soleil.
Un trabajo sorprendente para quienes seguimos por más de 40 años al grupo, y da cuenta de una evolución profunda en la naturaleza de sus sonidos, fruto de la influencia de Meriño. Con este trabajo, que reúne 11 temas rupturistas en la tradición de los Inti, el grupo llega a su más alto meridiano de búsqueda, presentando su alcance más universal en su desarrollo musical, superando todo determinismo.
Sin las evocaciones típicas a su pasado, ni persistencias en las reposiciones, tan recurrentes en los grupos chilenos de los 60, sin remilgos relacionados con su caracterización identitaria, el disco es una apuesta efectiva a favor de su futuro musical, en un tiempo de constantes cambios y nuevas sensibilidades espirituales.
En su apuesta universalista, con sonidos que presentan un eclecticismo musical perfectamente logrado, “Meridiano” viene a ser un producto de la aldea global por excelencia, pero pone al grupo en el punto cósmico que está al borde del no retorno. Del éxito del disco puede devenir una exploración mucho más distante de su meridiano original, que lo aleje definitivamente de las raíces, y tal vez terminen llevando en su mochila solo un disco de oro para informar de su origen, como el Voyager, donde se podrá leer “venimos de una historia lejana”. Queda la interrogante si, como Cortés, Coulon y Meriño quemarán las naves para impedir el retorno.
La voz de Francesca Cagnon sobrecoge con su timbre y sus matices hasta embrujar al más rudo de los pliegues auditivos. Y en la hacienda mansiana pone un desafío que será difícil para quien aborde con seriedad la interpretación del mítico “Cuando me acuerdo de mi país”: jamás nadie podrá dar esos esbozos de desgarro y ausencia que la dulce Francesca pone en el cantar de los versos del compositor.
Notable el Inti Illimani en su viaje por el espacio ancho e imprevisible del mundo musical global. Y lo hace en este disco con la mejor de las compañías: una dulce y afectiva voz de mujer.
Publicado por Sebastián Jans en http://sebastian-jans.blogspot.com

ENERGIA

2010-04-25T10:37:00.003-04:00

No existe un centro magnético. Lo que existe es un centro emocional, intelectual y estos ni siquiera son reales.

Si estudiamos lo que sucede en nuestro organismo nos daríamos cuenta que lo que pensamos que son emociones no son mas que paquetes de energía que se originan de acuerdo a factores variados. Estos paquetes de energía son substancias químicas producidas y controladas por el cerebro cuando se encuentra bajo un tipo de presión o estrés. Este estrés no es necesariamente malo, puede referirse a estrés por ejercicio fisico, danza o al hacer el amor, todo esto actividades que crean las condiciones necesarias para la producción de hormonas y químicos en el cerebro y que se transforman en energía.

Esto también ocurre en el aparato mental o cerebro, cuando tenemos cierto tipo de pensamientos o cuando observamos una obra de arte, o a la naturaleza, o un film. Todo esto puede originar cambios químicos en el cerebro que sueltan cierta cantidad de energía y que experimentamos como algo placentero.

No existe nada místico en todo esto y tampoco tiene que ver con los diversos tipos de influencias. Toda la información que llega a nuestros sentidos son influencias para el organismo y el aparato mental. Una persona puede pasar por una experiencia reveladora al estar viendo una película, o leyendo algún libro, o escuchando una conversación, o dentro de un templo, o acostado en su cama, o meditando.

Todo dependerá del organismo de la persona y del estado mental en ese momento.

En los animales, estas substancias químicas son activadas instintivamente y dependen del estrés que haya causado que el animal se encuentre en tal estado. Si algo lo ha asustado reaccionara instintivamente para escapar o atacar. Durante el periodo de reproducción producirá otro tipo de químicos que lo impulsaran a buscar a su contraparte para reproducirse. Dentro de la especie humana la guia no es instinto sino el razonamiento o el intelecto, aunque el mismo químico generado en dos personas diferentes puede tener resultados opuestos. En ciertas personas que tienden mas al tipo emocional-sensorial sentirán en el estomago algo que la mente traduce como miedo. En otra persona se experimentara como algo bueno o energizante. Se sabe bien que un boxeador utiliza su sentimiento de temor y lo convierte en sentimientos de valor y/o fuerza.

Desafortunadamente por que la mayoría de las personas no entienden la mecánica de su propio organismo y su razonamiento y lo reducen a una acumulación de ideas y pensamientos ajenos, a menudo atribuyen ideas erróneas a estos paquetes químico-energéticos. Alguien orando intensamente puede generar ciertos químicos y pensar que
es un dios o algún espíritu llegando hacia ellos. Alguien realizando esfuerzos alertas, en concentración puede relacionar todo esto con estar generando mas consciencia. No es algo mágico ni místico, son reacciones naturales del organismo cuando se encuentra bajo diversos tipos de influencias. Lo interesante es la forma en que explicamos este tipo de paquetes químicos-energéticos. La forma en que los relacionamos con fuerzas desconocidas e invisibles en el mundo.

El principio dentro del sistema de Gurdjieff fue llegar al conocimiento integral de uno mismo, que comienza con el conocimiento de la maquina/organismo. El fracaso de tantos grupos se da precisamente por no conocer primero a la maquina y su funcionamiento, que es lo que ha generado tantas fantasías y malentendidos dentro de los grupos afiliados al Trabajo.

Ref: Del cuarto camino

El misterioso poder del cerebro

2010-03-06T09:05:00.002-03:00

El misterioso poder del cerebro

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Invisible-Visible

2010-03-01T13:52:00.002-03:00

Enviado por: "liv kolb" sven1@hotmail.com baerle2
Dom, 28 de Feb, 2010 1:35 pm (PST)

'Entre los problemas sin solucion a los que se enfrenta el hombre, dos ocupan una posicion especial: el problema del mundo invisible y el problema de la muerte. Durante toda la historia del pensamiento humano, en todas las formas que ha tomado, sin excepcion, la gente siempre ha dividido el mundo en lo visible y lo invisible y siempre han entendido que al mundo visible se le puede acceder por medio de observacion directa, pero que representa algomuy pequeno, quiza inexistente, en comparacion con la enormidad del mundo invisible.

Tal afirmacion; que el mundo se divide entre visible e invisible, puede aparecer extrana al principio, pero en realidad todos los esquemas creados en el mundo, desde los mas primitivos, hasta los mas sutiles y elaborados, dividen al mundo en visible e invisible y no es posible conceptuarlo de otra manera.

Esta division es el fundamento del pensamiento humano sobre el mundo, no importa los nombres y definiciones que se le hayan dado en esta division.

El hecho de que esta division existe es evidente si empezamos a enumerar los varios sistemas de pensamiento en el mundo. Primero dividiremos todos los sistemas de pensamiento en tres categorias:

1. Sistemas religiosos

2. Sistemas filosoficos

3. Sistemas cientificos

Todos los sistemas religiosos sin excepcion, desde los teologicamente mas elaborados hasta el infimo detalle, como el cristianismo, budismo, judaismo, etc. hasta los completamente degenerados, (primitivos) considerados desde el conocimiento moderno, dividen al mundo en su parte visible e invisible.

Dentro del cristianismo, Dios, angeles, demonios, diablos, almas de seres viviendo o muertos, cielo o infierno. Dentro del paganismo se habla de dioses personificando fuerzas de la naturaleza, truenos, sol, fuego, espiritus de montanas, lagos, bosques, espiritus del agua, todo esto es parte del mundo invisible.

En la filosofia existe el mundo de los eventos y el de las causas, el mundo de las cosas y el de las ideas, el mundo de los fenomenos y el del noumen.

Dentro de la filosofia india, especialmente dentro de algunas escuelas, el mundo de los fenomenos, (visible, Maya-Ilusion), significa una concepcion equivocada del mundo invisible, pues ni siquiera existe.

Dentro de la ciencia, el mundo invisible es el mundo de pequenas cantidades y extrano, tambien el mundo de grandes cantidades. La visibilidad del mundo es determinada por su escala. El invisible es el habitado por microorganismos, celulas, lo micro y lo ultra-microscopico, de moleculas, atomos, electrones, vibraciones y por otra parte, el mundo de los sistemas solares, los universos desconocidos.

El microscopio expande sus limites de vision en una direccion, el telescopio en la otra. Pero los dos incrementan la visibilidad con lo que permanece invisible. La fisica y la quimica nos muestran la capacidad de estudiar los fenomenos en tan pequenas cantidades o en mundos tan lejanos, que no hubiera posibilidad de saber de su existencia de otra manera. Pero esto solamente manifiesta la fuerza detras de la idea fundamental de la existencia de un mundo enorme, invisible, que rodea otro muy pequeno, el mundo visible.

Las matematicas van mas alla. Como lo hemos indicado, calculan tales relaciones de magnitudes y estas relaciones, dentro del mundo visible que nos rodea, no pueden encontrar un paralelo. Por todo esto nos vemos forzados a admitir, que el mundo invisible difiere del visible no solo en escala, sino por que posee otras propiedades que no podemos definir, ni entender y que las leyes que gobiernan el mundo visible, no pueden revelar.

De esta forma, los mundos invisibles, lo religioso, lo filosofico, lo cientifico, estan despues de todo, mas cerca de lo que parecen. Y estos mundos invisibles de diferentes categorias, poseen propiedades identicas y comunes entre si. Estas propiedades son principalmente: la incapacidad que tenemos para comprenderlas desde el punto de vista ordinario, o por medio de metodos ordinarios de adquirir conocimiento, segundo; que contienen las causas de los fenomenos que se dan dentro del mundo visible.

Esta idea de causas se asocia siempre con el mundo invisible. Dentro del mundo invisible de los sistemas religiosos, las fuerzas gobiernan a las personas y al mundo visible. En el invisible cientifico las causas de los fenomenos visibles siempre llegan desde el invisible en forma de vibraciones. En los sistemas filosoficos el fenomeno es solamente una concepcion del noumeno, una ilusion, la causa real permanece oculta e inaccesible a todos nosotros.

Esto nos muestra que en todos los niveles de su desarrollo, el hombre siempre ha compendido que las causas de lo visible y observable van mas alla de la esfera de su observacion.

El hombre ha descubierto que entre el fenomeno observable existen ciertos hechos que pueden considerarse como las causas de otros hechos, pero estas deducciones son insuficientes para explicar todo lo que ocurre en su medio y en si mismo.

Y que para poder explicar las causas es que fue necesario crear este mundo invisible en donde poder proyectar los "espiritus", "ideas", o "vibraciones".

PD Ouspensky
Un Nuevo Modelo del Universo

Entrevista a Greg Braden autor del Best Seller Mundial "El Tiempo Fractal"

2010-02-15T13:52:00.001-03:00

La Ciencia Después del 2012

Si tienen curiosidad en saber si existe alguna ciencia más allá de las profecías del 2012, el investigador y el autor más vendido del New York Times, Gregg Braden tiene la información que los introducirá a la perspectiva del tiempo real y es el tiempo geológico.

Luego de 22 años de investigación científica, el nuevo libro de Braden, “El Tiempo Fractal” explica porqué el 2012 marca el final de un ciclo de 5,125 años.

¿Sabían que la Tierra se está moviendo actualmente a través del ecuador de la Vía Láctea? Cuando hablamos acerca de los cambios que están surgiendo en el 2012, algunos de esos cambios visibles sobre la Tierra son aparentemente en respuesta a los cambios astronómicos que están siendo creados por el cruce de la Tierra por el Ecuador de la Vía Láctea.

En una entrevista con el Dr. Laurie Nadel, Gregg Braden habla sobre las profecías Mayas del 2012 y lo que significan para nosotros.

Pregunta: Usted dice que el año 2012 no es el fin del mundo sino que es el final de una era —un ciclo de tiempo de 5,125 años?

Gregg Braden: Algunas personas hablan acerca del 2012 como cualquier otra historia de noticias que ustedes escuchan todos los días. Otros quienes no han oído nada acerca del 2012 dicen, “Cuál es la gran cosa acerca de una fecha?”

Pregunta: Quizás ellos piensan que puede ser como el Y2K. (Efecto del año 2000)

Gregg Braden: Precisamente! Yo fui un ingeniero que trabajaba en la industria para la defensa en los 1980 cuando comencé a escuchar noticias sobre el año 2012. Algunas personas estaban diciendo literalmente, “Es el fin del mundo.” Otras dijeron, “Es el fin del mundo como lo conocemos.” Y algunas hasta dijeron, “Es el comienzo de miles de años de paz.”

Todos a los que les pregunté tenían diferente opinión. Lo que descubrí como investigador fue que la única manera en la que yo sabría sobre lo que versaba en realidad el año 2012 era comprender a la gente que creaba los calendarios que nos informa acerca del 2012. Y la única manera de comprenderlos era entender los grandes ciclos del tiempo.

Pregunta: ¿Qué quiere usted significar cuando dice, “ciclos de tiempo”?

Gregg Braden: Nuestra propia ciencia ahora nos está diciendo que nosotros, sobre este planeta, nuestras vidas y nuestro planeta en general estamos bajo la influencia de los grandes ciclos del tiempo, ciclos dentro de ciclos en el interior de ciclos. Algunos de los ciclos que conocemos, como el ciclo de 24 horas del día para el día y la noche o de 28 días del ciclo de la mujer. Pero los grandes ciclos cubren períodos tan vastos de tiempo que no los recordamos de una civilización a la siguiente. Nuestro gran ciclo actual es un largo ciclo de 5,125 años vinculado a un acontecimiento astronómico que ocurrió en el año 3114 A.C.

Pregunta: Bien, eso es casi incomprensible para la gente — 3114 A.C.

Gregg Braden: Finaliza el 21 de Diciembre, en el Solsticio de Invierno, Diciembre 21, 2012 D.C.

Pregunta: Y en ese momento o en ese día, el sol como usted dice se va a mover hacia una alineación con el ecuador de la Vía Láctea.

Gregg Braden: Lo que sucede durante este tiempo y debemos ser realmente cuidadosos cuando hablamos sobre esto existe un alineamiento que está ocurriendo porque la Tierra hace esta pequeña inclinación y este pequeño bamboleo a través de largos períodos de tiempo. Mientras la Tierra se inclina y se bambolea en su órbita, cambia el paisaje del cielo nocturno. Cambia nuestra orientación en el espacio con respecto al centro de su propia galaxia de nuestra galaxia de la Vía Láctea.

Ahora bien, nuestros propios científicos han descubierto y lo están publicando abiertamente – que el centro de nuestra Galaxia, la Vía Láctea es una poderosa fuente de energía magnética. El término que ellos utilizan es “filamentos magnéticos” que irradian desde el centro de nuestra Vía Láctea. Desde donde nos encontramos, en relación con esa fuente de energía, ésta tiene un efecto inmenso sobre el planeta Tierra. Algunas veces estamos mucho más allá y somos de alguna manera ladeados y el efecto es menor. Algunas veces estamos más cerca o somos inclinados hacia ella y el efecto es mayor.

El 21 de Diciembre del año 2012, tenemos un disparo en línea recta –un disparo lineal, sin obstrucciones ocasionadas por cualquier otro planeta o cualquier otro cuerpo en el sistema solar– donde tenemos acceso directo a ese campo de energía.

Pregunta: Ahora bien, quiere decir que los polos magnéticos van a cambiar y que vamos a tener tres días de oscuridad?

Gregg Braden: No existe evidencia científica para sostener eso.

Pregunta: Me alegro de escuchar eso…

Gregg Braden: Ha habido mucha especulación acerca de eso. Los polos magnéticos se han invertido ciertamente en el pasado. Yo puedo decirles como ex geólogo que podemos observar eso en el registro geológico, 14 veces en los últimos 4-1/2 millones de años.

Antes, cada vez que los polos magnéticos se invirtieran, estos debieron debilitarse a cierto punto antes que la inversión ocurriera. Aún cuando nosotros hemos visto una disminución en la fuerza del campo magnético de la Tierra durante los últimos 100 años aproximadamente, no obstante es mucho más elevada la medición que se necesita para revertirlo que la probabilidad que esto suceda en los próximos tres años entre el 2009 y el 2012 o hasta incluso un año o dos después, parece ser una probabilidad de poco peso. Tenemos tantas otras cosas en las que preocuparnos.

Pregunta: Existen nuevos descubrimientos que muestran que podemos pensar del tiempo como una esencia que sigue los mismos ritmos y los ciclos que gobiernan todo desde las partículas a las galaxias? Podemos pensar de estas cosas que suceden en el tiempo como lugares dentro de los ciclos?

Gregg Braden: El punto básico es que el tiempo es esencialmente una onda que se está moviendo en una dirección. Justo ahora se está moviendo desde el presente al futuro. Así que, las semillas para las cosas que están sucediendo hoy y los eventos como el 2012 que todavía van a suceder ya han ocurrido en el pasado.

Si sabemos dónde observar en el pasado, éste nos da una idea de lo que podemos esperar en el presente y en el futuro. Las ondas del Tiempo siguen ritmos naturales, ciclos y progresiones naturales. Esto significa que podemos medir, calcular y predecir cuándo las semillas – las condiciones – para un acontecimiento van a suceder una y otra vez. Esto quiere decir que podemos tomar el año 2012 calcularlo en reversa, utilizando los ritmos naturales a los tiempos en nuestra historia cuando la semilla para el 2012 fue plantada. Observando la semilla, podemos determinar cuándo los patrones y los acontecimientos que sucederán en el año 2012 fueron puestos en movimiento. Podemos ir al registro geológico para ver lo que estaba sucediendo entonces sobre el planeta. O podemos ir hacia el registro arqueológico para ver lo que estaba sucediéndole a la gente para darnos realmente una buena idea de lo que podemos esperar para estos próximos pocos años.

Pregunta: Usted nos habla acerca de la posición de los mayas de la fecha final del 2012, como que ya ha sucedido en nuestro pasado.

Gregg Braden: Absolutamente!

Pregunta: ¿Qué podemos hacer para prepararnos para lo que va a suceder en el próximo 2012?

Gregg Braden: Para prepararse para cualquiera cosa que sea lo que vaya a suceder, nosotros debemos comprender qué es lo que va a ocurrir. Se trata de la importancia de saber precisamente dónde mirar en el pasado para comprender lo que estamos por experimentar o lo que ya estamos experimentando ahora.

Pregunta: Ahora bien, usted ha hablado sobre Pearl Harbor y el año 2001 como que han sido años de fechas en que se produjeron controversias, cuando en realidad los Estados Unidos, en ambas ocasiones fuera atacado. ¿Cuáles son las otras fechas cruciales a las que usted se refirió en el libro?

Gregg Braden: Para el 2012, los registros muestran cuando examinamos la historia de la Tierra en los centros de hielo en la Antártida por ejemplo, que se preservó un registro del pasado de la Tierra. Cuando examinamos estos núcleos de hielo en las fechas que son los fractales o los patrones semilla para el año 2012, ellos nos dicen que en esas fechas los campos magnéticos de la Tierra se debilitaron. La energía proveniente del sol era más fuerte así que el hielo en los polos comenzó a derretirse. Los océanos comenzaron a elevarse, el clima comenzó a cambiar y los patrones de tiempo comenzaron a cambiar.

Pregunta: ¿Nosotros estamos experimentando eso ahora?

Gregg Braden: Precisamente y ése es el punto. ¿Ha atravesado la Tierra a través de un gran cambio? Sí. ¿Esto quiere decir que algo está mal o algo está roto? No! Siempre sucede cuando alcanzamos este punto en un gran ciclo. Cuando estamos a esta distancia desde la fuente de energía en el centro de nuestra Vía Láctea, cuando la Tierra está inclinada y orientada de la forma que está, aparentemente, esto es lo que siempre sucede.

Por consiguiente, en gran medida ya estamos experimentando los grandes cambios que tantos han vaticinado. Ya estamos viendo ciudades borradas de la faz de la Tierra cerca de las costas poco profundas. Ya estamos observando terremotos y tsunamis de gran magnitud. Ya estamos observando incendios de bosques alineándolos a través de espacios vastos y abiertos. Estamos viendo a millones de personas que mueren de enfermedad. Los Estados Unidos son bendecidos en no estar experimentando tanto; aquí, como en otras partes del mundo. Pero semejante cambio puede ocurrir en cualquier parte y en todas partes.

Pregunta: ¿El mensaje para participar...?

Gregg Braden: Es bueno que nosotros nos preparemos y ayudemos a otras personas que están experimentando problemas y sintiendo el choque de estos cambios. Pero aquí está el meollo: Los registros geológicos muestran que los cambios son intensos, absolutamente intensos, pero que son de corta duración. Ellos no duran generación tras generación y así sucesivamente. Los registros arqueológicos muestran que cuando las civilizaciones pasadas alcanzan el punto en sus ciclos donde estamos nosotros justo ahora, cometían un error que no queremos repetir hoy.

Pregunta: ¿Cuál era ese error?

Gregg Braden: Cuando el mundo comenzó a cambiar, las civilizaciones del pasado no comprendían el cambio. Ellas comenzaron a luchar una con la otra por los recursos. En esa violenta competencia por lo que quedaba cuando el mundo estaba cambiando, todos perdieron. Nadie ganó. Las civilizaciones se colapsaron. Por ejemplo la 20vo. Dinastía de Egipto absolutamente colapsó durante precisamente este período de tiempo y nadie supo acerca de ellos hasta miles de años más tarde.

Estamos en un punto justo ahora donde debemos elegir trabajar juntos por este breve período de tiempo para salvarnos en este tiempo de cambio. Si cometemos los errores del pasado todos perderemos. Esta es la razón por la que este libro es tan importante justo ahora.

Pregunta: Mucha gente de buen corazón se siente desprotegida cuando comienza a escuchar historias acerca de civilizaciones antiguas que colapsan. Ellos piensan sobre los tsunamis y Katrina, y es muy difícil para la gente no sentirse apabullada por el gran alcance de los movimientos planetarios y el tiempo fractal. ¿Por qué en qué puede tener la gente esperanza?

Gregg Braden: En mi sitio Web, www.greggbraden.com ustedes encontrarán un link a la Iniciativa de la Coherencia Global. Cuando ustedes hacen clic en ese vínculo, pueden aprender acerca de la iniciativa basada en la ciencia que nos permite a cada uno de nosotros a aprender una manera de ser que realmente influencie los campos de la Tierra. En otras palabras, ustedes pueden aprender cómo tener un impacto positivo en lo que resulte de este tiempo en la historia. Este proyecto trata acerca de nuestra relación con la Tierra a través de una existencia basada en el corazón Coherencia Global.

Pregunta: ¿Qué es una existencia basada en el corazón?

Gregg Braden: Pocos años atrás, nuestra propia ciencia ha hecho un descubrimiento radical y revolucionario que cambia todo en relación a la manera que pensamos de nosotros mismos y del mundo. Lo que ellos hallaron es que cuando creamos emociones basadas en el corazón, tales como de gratitud, aprecio, cuidado—literalmente, utilizando el músculo del corazón para crear estas emociones —lo que realmente estamos haciendo es generar un campo magnético dentro de nuestros cuerpos que es parte del campo magnético de la Tierra que experimenta el cambio.

El campo magnético de la Tierra se eleva, cae y regula todo desde el clima, a las capas de hielo y los niveles del mar. Este campo magnético une toda vida sobre la Tierra desde una brizna de pasto hasta una hormiga, a una carpa o pez de colores, a un hámster, a nosotros. Cuando muchos de nosotros nos reunimos y creamos una emoción común, esa experiencia es llamada “coherencia.” La “Coherencia” puede en realidad ser medida. Mide 0.10 Hertz de frecuencia. Esa es la medida de la coherencia creada entre el corazón y el cerebro.

Los científicos descubrieron primero acerca de esto durante el 9/11 cuando nuestros satélites a 22,000 millas en el espacio comenzaron a registrar cambios en el campo magnético de la Tierra, cuando los humanos estaban sintiendo emociones acerca del 11 de Septiembre y del World Trade Center. Esto es una sorpresa para la ciencia. Ellos preguntaron, “Porqué podría la gente que experimentaba el 11 de Septiembre, afectar quizás a los campos magnéticos de la Tierra? No existe ninguna conexión, no es cierto?” Bien, incorrecto. Ellos descubrieron que existe una conexión y esto ha llevado a lo que se llama el Proyecto de Iniciativa de Coherencia Global.

Los científicos están ahora construyendo los sensores que pueden medir estos campos magnéticos y proponen subirlos al sitio Web donde ustedes pueden observar los cambios del campo en tiempo real. Además de medir este campo el objetivo del Proyecto de Coherencia Global es enseñar a la gente a cómo crear coherencia en sus vidas diarias. No es algo difícil de hacer y ustedes no tienen que cambiar sus vidas para realizarlo. No tienen que cambiar sus meditaciones, sus oraciones o cualquier práctica. Es una manera de estar en nuestros corazones mientras transitamos a través del día que es muy fácil de aprender.

Pregunta: De esta manera, ¿es algo así como un entrenamiento de consciencia o una especie de bio-feedback? (Técnica por la cual uno controla las funciones corporales personales en forma automática, monitoreando las ondas cerebrales, la presión sanguínea, etc.)

Gregg Braden: Es parte de eso. Cuando creamos esta coherencia dentro de nuestros cuerpos, esto dispara cerca de 1,400 cambios bioquímicos. Los procesos de rejuvenecimiento comienzan. El nivel de la hormona endógena –hormona dadora de vida– surge en nuestros cuerpos. Nuestros sistemas inmunes se convierten fuertes realmente. Pensamos con más claridad. Nos ponemos menos agresivos. Los campos magnéticos del corazón están siendo ahora documentados. Estamos enfrentando los desafíos más grandes de los últimos 5,000 años del registro de la historia humana. Mientras enfrentamos los grandes desafíos de nuestros tiempos, nos preguntamos “¿Qué podemos hacer?” Aquí está lo que podemos hacer. Podemos aprender el idioma del campo magnético que está creando los cambios y ayudar a traer a ese campo del caos hacia el orden.

Podemos influenciar los mismos campos que están creando el cambio. Los Mayas no nos pueden decir cómo finaliza este ciclo porque nosotros estamos escribiendo el desenlace de este ciclo mientras estamos viviendo en él, justo ahora. El temor acerca del 2012 está causando gran stress a mucha gente pero tenemos la capacidad para regular el campo magnético ajustando la forma en la que trabajamos juntos, a través de nuestros corazones. La clave es: Tenemos que reunirnos juntos para hacerlo

Remisiones espontáneas

2009-10-24T20:17:00.010-03:00

Extractado de:
http://pacotraver.wordpress.com/2009/10/17/remisiones-espontaneas

Si usted busca en Google el nombre “Joe Dispenza” se encontrará con múltiples entradas que le son de referencia: unas son noticias puesto que Joe Dispenza estuvo hace recientemente poco tiempo en España dando conferencias y el resto son entradas de blogueros contrarios a sus ideas que tienden a ridiculizarlo o a meterlo en el paquete de los charlatanes o de los curanderos.

Y es esto lo que le hace interesante para mi: que levante tanta agresividad en determinados blogs.

¿Qué tendrá este hombre que le hace aparecer como un enemigo de la verdad cientifica consensuada?

Como no le conocía me dediqué a escucharle en una serie de videos que más abajo refiero y a leer algunas entrevistas.

Joe Dispenza es un médico que se ha dedicado a investigar una extraña y misteriosa condición que presentan algunos pacientes: las remisiones espontáneas, usualmente de enfermedades graves, incurables segun los conceptos de la medicina moderna y en gran parte deshauciados por los médicos que les atendían. El fenómeno aunque raro e impredecible, no es nuevo y hasta el momento existen sobre el asunto explicaciones sobrenaturales cuando no francamente relacionadas con el concepto de “milagros”. La idea de Dispenza es precisamente que estos fenómenos son absoltutamente explicables por la ciencia y de alguna manera moldeables a partir de ciertos cambios en nuestra manera de pensar.

Existen enfermedades médicamente inexplicables del mismo modo que existen curaciones inexplicables lo que está señalando hacia una evidencia: algo se nos está escapando en nuestra concepción de la enfermedad y del sufrimiento, algo que seguramente se encuentra muy cercano a la idea de que no hemos aprendido a usar nuestra mente – esa maravilloso transductor de señales- de una forma creativa y sanadora. Algo va mal en nuestra forma de conceptualizar las enfermedades, nos estamos dejando algo en el tintero.

Son precisamente aquellos -que movidos por la circunstancia de su enfermedad- han aprendido a hacerlo y han desarrollado ese poder curativo que según Dispenza está al alcance de cualquier persona motivada para ello. Lo cual no es ninguna noticia porque es algo bastante comun que los enfermos se curen por cosas que no estaban en el guión, más cuando interviene la mente: hay una tecla que se tocó que hace que el proceso curativo se dispare.

De lo que se trata en mi opinión es de saber más sobre esa tecla.

En esta entrevista publicada en “Más allá” se encuentran las claves que segun Dispenza explican las remisiones espontáneas.

En este post hay una traducción de su libro en español (Evolve your brain) “Tu mente inmortal”.

Y en youtube se encuentran colgados estos videos (8) que como no se dejan embeber, paso a enlazarlos uno a uno.

Video 1. Tu mente inmortal

Video 2. Tu mente inmortal.

Video 3. Tu mente inmortal.

Video 4. Tu mente inmortal.
Video 5. Tu mente inmortal.

Video 6. Tu mente inmortal.

Video 7. Tu mente inmortal.

Video 8 Tu mente inmortal.

Despues de ver estos videos lo cierto es que no he encontrado razón alguna para condenar a Joe Dispenza a la hoguera inquisitorial que algunos reclaman desde la ciencia. Todo lo que dice en estos videos es verdad o al menos sus argumentos no están sostenidos por falacias ni mentiras si bien es cierto que no se dedica a publicar en esas revistas donde uno está mas pendiente del “indice de impacto” que de la Verdad. Lo cierto es que no acabo de entender la razón por qué esta persona ha acaparado tanta hostilidad en su reciente visita a España.

Yo no sé si la mente es inmortal pero estoy seguro que las remisiones espontáneas existen (cualquier médico sabe eso) y tambien estoy seguro de que no son milagros ni responden acausas sobrenaturales sino a mecanismos que en parte son desconocidos. Luego si existen ha de haber alguna causa (no hay efecto sin causa) que los produzca y esa causa además ha de poder ser explicada cientificamente, si la ciencia que tenemos no puede hacerlo habrá que extender nuestra concepción cientifica a otros campos. Es bien sabido que los descubrimientos tardan muchos años en consolidarse, tantos como la mentalidad cientifica tarda en asimilarlos.

Y si existen estos mecanismos yo quiero saberlos.

Lo que me pregunto es por qué existen personas bien dotadas intelectualmente que se niegan a hacerlo.

Y he llegado a una conclusión definitiva: se trata de un fenómeno religioso, eso que llamamos ciencia es en realidad una religión.

Y como cualquier religión más que buscar la verdad se trata de imponersela a los demás. Lo contrario intranquilizaria a aquellos que viven o creen en ella como si fuera un ídolo.

Es por eso que el fanatismo de la ciencia y los fanatismos religiosos son tan parecidos.

Filosofía y Ciencia

2009-09-14T01:44:00.001-04:00

Reflexiones del Filósofo Miguel Espinoza.
(Extractado del Círculo de Filosofía Natural 19, Septiembre 2009)
“La filosofía es la madre de las ciencias y hay una diferencia entre ellas”. “La ambición de la filosofía siempre ha sido amplia -- comprender un máximo de cosas, ordenar nuestras experiencias en una metafísica coherente -- y que la gente fue descubriendo poco a poco que los problemas encerraban numerosos subproblemas, y que estos subproblemas a su vez encerraban otros numerosos subproblemas, y así sucesivamente desmigajando los problemas, razón por la cual si se quiere conocer y entender algo no basta dar una mirada global ni tener una intuición abarcadora: se necesita la reflexión y el trabajo paciente y detallado que ahora llamamos ciencia (nótese que la reflexión está incluida). Así, una primera respuesta es que la filosofía es la madre de las ciencias porque es la filosofía quien, de manera racional, da a luz los grandes problemas que son luego tratados científicamente.

Una madre no sólo da a luz sino que alimenta, cuida y vela por el buen comportamiento de su progenitura. Análogamente -- y esta tesis me es más personal -- la filosofía alimenta la ciencia con grandes problemas haciendo ver su significación, y cuida y vela por el buen comportamiento de la ciencia haciendo respetar la búsqueda de inteligibilidad, de explicación causal. La ciencia no es una madre que abandona a sus hijos, sino que los acompaña en permanencia: la filosofía existe antes de la ciencia y junto a ella. Eso ocurre principalmente cada vez que hay crisis científicas: los mismos científicos actúan como filósofos cuando tienen que repensar los fundamentos de sus disciplinas. Piénsese, por ejemplo, en el origen de la física galileana, en las discusiones sobre los fundamentos de la biología en el siglo 19 como consecuencia de Darwin, en las discusiones sobre los fundamentos de la física hacia 1900, en la manera en que el positivismo filosófico llegó a ser positivismo científico al fundar el conductismo en psicología, etc. Una ciencia desprovista de fundamentos filosóficos es insignificante.

Las ciencias, hijas de la filosofía, heredan naturalmente de ella la racionalidad, la búsqueda de inteligibilidad. Esto las distingue del mito. históricamente, e incluso muchas veces sincrónicamente, la filosofía va precedida por el mito. Al comienzo del pensamiento está el mito que expresa las preguntas más apremiantes que el hombre quisiera responder. Lo primitivo del mito se ve en que las respuestas son narraciones fantásticas: se cuenta una historia. La filosofía y la ciencia se sustituyen a él exigiendo -- críticamente -- respuestas racionales. La razón y la crítica son la casa familiar donde la filosofía y la ciencia se reúnen para compartir sus experiencias.

¿A partir de qué momento se estableció la diferencia entre filosofía y ciencia? La pregunta es justa en cuanto se habla de diferencia y no de demarcación estricta porque la demarcación estricta no ha sido lo más común. Es posible argumentar que en Occidente hay diferencia entre ellas desde Pitágoras y los presocráticos, es decir, desde el nacimiento de la filosofía. El conjunto de disciplinas llamadas ciencias matemáticas por los antiguos (Aritmética, Geometría, Acústica, Astronomía, Armonía de las esferas, etc.) además de la Física, de la Biología, de la Lógica, etc. muestra que es posible distinguirlas de la filosofía porque han tenido un cierto desarrollo autónomo, mientras se considera a la filosofía como metafísica o cosmovisión.

Por lo general, las personas que se plantean las preguntas que nos ocupas tienen en mente sobre todo lo ocurrido a partir del Renacimiento y del siglo 17, período en que los pensadores, retomando ciertas estrategias empiristas e incluso tecnológicas (piénsese, p.ej.
en la agricultura en los monasterios) y uniéndolas a las exigencias racionales y matemáticas de antiguos y medievales, van constituyendo poco a poco una ciencia donde se van fundiendo lo teórico y lo empírico. Esta separación coincide con los comienzos de la Época Moderna. El siglo 17 vio el establecimiento ordenado de los fundamentos de la ciencia moderna, y los siglos posteriores se han limitado, en gran medida, a aplicar y a completar estas estrategias.
De esta manera la ciencia ha ido abarcando poco a poco el terreno de los problemas decidibles. El desarrollo de esta separación ha sido
dramático: a veces las hijas, metodológicamente materialistas, desarrollando la intuición cartesiana de que el mundo externo es material, es decir, extenso, han tendido a rebelarse contra su madre convirtiéndose ellas mismas en filosofía materialista y cientificista; otras veces, la filosofía, desarrollando la sustancia espiritual cartesiana, ha negado valor y pertinencia a sus hijas: es lo que ha ocurrido con los idealistas y románticos alemanes del siglo 19, y lo que ocurre hoy en varios departamentos de filosofía.

Un punto importante es la comparación entre lo que en filosofía se considera como una explicación satisfactoria a lo considerado como tal en ciencia. Caveat: en ambos casos hay recurso a la razón teórica, en ambos casos hay recurso a la experiencia y en ambos casos hay cambios, evolución en lo que se afirma.

Como bien dice Samuel (quien nos ha acostumbrado a su generosidad), la bibliografía sobre estos temas es variada y amplia, y para circunscribirla habría que dar algunas indicaciones suplementarias.
Dicho eso, lo más atinado, siempre, es recurrir primero a los clásicos (los mejores en su dominio) y a través de la historia casi todos los pensadores eminentes, filósofos o científicos, han dado su opinión sobre estos temas”.

Conciencia

2009-08-17T12:57:00.001-04:00

Reflexiones de Leandro Gaitán, extractado del CIRCULO DE FILOSOFIA DE LA NATURALEZA

¿Qué es la conciencia? ¿cómo se define?
Etimológicamente 'conciencia' deriva del latín con, que significa 'junto con', y de scire, que significa 'saber'. En el latín originario el verbo conscire significaba literalmente compartir conocimiento con otras personas. Pero luego se dieron diversos cambios, porque el círculo de aquellos con los que se compartía el conocimiento se volvió cada vez más estrecho, hasta que finalmente incluyó una sola persona, el sujeto que era consciente. Con el tiempo, y luego de varios giros, la palabra 'consciente' ha cambiado de 'tener conocimiento compartido' a 'tener conocimiento íntimo no compartido por nadie más salvo uno mismo', es decir, se la define como aquello que puede observarse sólo por introspección (consciencia cartesiana).

No obstante, este modo de definir consciencia ha sido objeto de críticas, visto que, si se la define como lo que puede observarse sólo por introspección, entonces su significado debería aprenderse mediante una acción privada e inverificable (Anthony Kenny). Pero ninguna palabra podría adquirir significado mediante tal acción, pues una palabra sólo tiene significado como parte de un lenguaje, y un lenguaje es, por naturaleza, algo público y compartido. En síntesis, si a una palabra se le adscribe un significado que no se puede comunicar a nadie entonces no se le a dado significado alguno.

Actualmente la definición más estandarizada es la de 'tener sensaciones' o, dicho de otra manera, 'poseer representaciones mentales cargadas de afecto de algo que me ocurre a mí aquí y ahora'. Sin embargo, no parece haber aún una definición de consciencia unánimemente aceptada. El psicólogo Allan Allport dice: "Encuentro que no poseo un concepto claro de a qué se refiere la gente cuando habla acerca de la 'conciencia' o de la 'percatación fenomenal'". Para William James 'conciencia' es, sin vueltas, el nombre de una entidad inexistente (ver Does the consciousness exist?).
Así, creo que una de las diferencias más importantes entre emergentistas y panpsiquistas pasa por la falta de unanimidad en el modo de definir 'consciencia'.

Para Bohm la consciencia es actividad informacional que da lugar a un orden generativo. Así, la realidad desplegada (orden explicado) es fruto de un proceso de generación (evolución) cuyo fundamento es la información (David Chalmers parece también avalar la tesis panpsiquista apelando al concepto de información). En fin, Bohm habla frecuentemente de su concepción de consciencia y brinda diferentes pero precisas pistas en relación a su modo de concebirla. Pero no es posible decirlo por escrito en pocos renglones. Entendida la conciencia en éstos términos, no parece ni desmesurado ni gratuito adscribírsela al micromundo.

Si se dice que "es evidente, que no podemos atribuirlas [a la conciencia o protoconciencia] a los objetos inanimados a nuestra escala". Si se pueden atribuir a los objetos del micromundo, no parece descabellado atribuírselas también a los objetos del mesomundo (de nuestra escala), dado que éstos últimos están "compuestos" por los primeros.

Ante la afirmación de Miguel Espinoza: "Los emergentistas constatan un hecho evidente: hay sistemas conscientes y otros que no lo son, y luego hacen un esfuerzo de explicación, reconociendo la dificultad extraordinaria, sui generis, del problema.

Yo diría: es evidente que hay sistemas concientes y otros que no lo son si y sólo si se acepta la definición de conciencia que manejan los emergentistas (volvemos al problema conceptual). Lo que sí me parece evidente es que no todos aceptan la definición de los emergentistas. La salida al problema pasaría por evaluar quien fundamenta mejor su definición.

En cambio los panpsiquistas, paradójicamente, hacen desaparecer, por arte de magia panpsiquista, la situación que se quiere explicar -- la distinción entre un comportamiento consciente y otro que no lo es".

Para un panpsiquismo evolutivo, dinámico y eventualmente 'emergentista' como el de Bohm, no se trata de distinguir entre un comportamiento consciente y otro que no lo es, sino entre un comportamiento consciente de 'orden superior' de otro de 'orden inferior'. La distinción existe, lo que no existe es la idea binaria (1-0) y excluyente de: se tiene conciencia (1) o no se tiene conciencia (0). Un panpsiquista diría: "entre 1 y 0 existe una jerarquía amplísima". Más aún, la jerarquía tiende a 0 pero nunca lo alcanza pues conciencia hay en todos lados. Lo que los panpsiquistas hacen desaparecer es el dilema de cómo de un conjunto de neuronas materiales no-sentientes puede surgir la conciencia. Claro, no lo hacen desaparecer "por arte de magia" sino porque (entre otras razones) se salen de la concepción estereotipada de 'materia' que heredamos de los modernos (especialmente Descartes) y que aún sigue predominando en nuestro imaginario colectivo. El panpsiquismo contemporáneo recupera --a su modo e inspirado en la teoría cuántica-, la noción aristotélica de materia (directamente asociada a la de 'información').

Se señala finalmente: "¿será acaso el panpsiquismo una pasión inútil?"

Me atrevo a afirmar que no, ni mucho menos. LLamar al panpsiquismo pasión (como si quienes esto defienden se limitaran a decir que simplemente es así porque les gusta, cuando en realidad son muy variados y bien atendibles sus argumentos) me parece, cuanto menos, injusto. Igualmente, Miguel no afirma que sea una pasión inútil, tan sólo se lo pregunta. Bien, mi respuesta es: "aun considerando que la teoría panpsíquica pudiera ser errónea, no sería pasión, sino el resultado de profundas cavilaciones que no se pueden desestimar sin más".

Stephen Hawking: “Los humanos han llegado a una nueva etapa de la evolución”

2009-07-21T14:30:00.000-04:00

Por Tercera Cultura día 11 Julio, 2009

La transmisión de información ha pasado de la etapa interna a la etapa externa, y con este cambio, la evolución se está redefiniendo.

Por Casey Kazan, The Daily Galaxy
(via: kurzweilai.net)
[Trad. V. Carbona]

Aunque evolucionar desde los simios le ha llevado a homo sapiens varios millones de años, la información útil en nuestro ADN probablemente ha cambiado sólo unos pocos millones de bits*. Por eso el ritmo de la evolución biológica en seres humanos, dice Stephen Hawking en su conferencia Life in the Universe, es de aproximadamente un bit por año.

“En contraste”, dice Hawking, “cada año se publican unos 50.000 nuevos libros en inglés, que contienen unos cien mil millones de bits de información. Claro, la gran mayoría de esta información es basura, inútil para cualquier forma de vida. Pero aún así, la tasa a la que se puede agregar información útil es de millones, si no de miles de millones (de bits), más alta que con el ADN”.

Hawking dice que esto significa que hemos entrado en una nueva fase de la evolución. “Al principio, la evolución procedía por selección natural, con mutaciones al azar. Esta fase darwiniana duró aproximadamente tres y medio mil millones de años, y nos produjo a nosotros, seres que desarrollaron el lenguaje para intercambiar información”.

Pero lo que nos distingue de nuestros antepasados cavernícolas es el conocimiento que hemos acumulado a lo largo de los últimos diez mil años, y especialmente, señala Hawking, durante los últimos trescientos años.

“Pienso que es legítimo adoptar una visión más amplia, e incluir la información transmitida externamente, junto con el ADN, en la evolución de la especie humana”, dijo Hawking.

Durante los últimos diez mil años la especie humana ha estado en lo que Hawking llama una “fase de transmisión externa”, en la que el registro interno de la información, pasado a las siguientes generaciones a través del ADN, no ha cambiado de manera importante. “Pero el registro externo, en libros y otras formas de almacenamiento perdurables”, agrega Hawking, “ha crecido enormemente. Algunos usarían el término, evolución, sólo para el material genético transmitido internamente, y protestarían si se aplicara a la información transferida de manera externa. Pero yo pienso que este punto de vista es demasiado estrecho. Somos más que nuestros genes”.

La escala del tiempo para la evolución, en el período de transmisión externa, se ha reducido hasta unos 50 años, o menos.

Mientras tanto, observa Hawking, nuestros cerebros humanos “con los que procesamos esta información, han evolucionado sólo a la escala de tiempo darwiniana, de cientos de miles de años. Esto comienza a causar problemas. En el siglo XVIII, se decía que había un hombre que había leído todos los libros jamás escritos. Pero hoy día, si lees un libro al día, te llevaría unos 15.000 años leer los libros de una biblioteca nacional. En ese tiempo, se habrían escrito muchos más libros”.

Ahora estamos entrando en una nueva fase de lo que Hawking llama “evolución autodiseñada”, en la que seremos capaces de cambiar y mejorar nuestro ADN. “Al principio”, agrega, “estos cambios se concentrarán en reparar defectos genéticos, como la fibrosis quística, y la distrofia muscular. Estas son controladas por genes individuales, y son fáciles de identificar, y de corregir. Otras cualidades, tales como la inteligencia, probablemente están controladas por un gran número de genes. Será mucho más difícil encontrarlas, y descifrar las relaciones entre ellas. No obstante, estoy seguro de que durante el próximo siglo, la gente descubrirá cómo modificar la inteligencia, y también instintos tales como la agresión”.

Si la especie humana logra rediseñarse, reducir o eliminar el riesgo de la autodestrucción, probablemente alcanzaremos las estrellas y colonizaremos otros planetas. Pero esto se hará, piensa Hawking, con máquinas inteligentes basadas en componentes mecánicos y electrónicos, y no en macromoléculas, que podrían eventualmente remplazar la vida basada en ADN, igual que el ADN pudo haber remplazado una anterior forma de vida.

* Bit: El bit es la unidad mínima de información empleada en informática, en cualquier dispositivo digital, o en la teoría de la información (Wikipedia).

Conciencia

2009-06-26T21:44:00.000-04:00

La conciencia es ubicua
la siento a veces en el pecho
pero también esta en las manos
en la garganta en las pupilas
en las rodillas en los pulmones
pero la conciencia mas conciencia
es la que se instala en el cerebro
y allí ordena prohíbe festeja
y hasta recorre interminablemente
los archipiélagos del alma

la conciencia es incomoda
impalpable invisible pero incomoda
usa el reproche y las bofetadas
las penitencias y el sosiego
las recompensas y las paradojas
los gestos luminosos y libertarios
pero la conciencia mas conciencia
es la que nos aprieta el corazón
y vaga por los canales de la sangre

Mario Benedetti

EVOLUCION HISTORICA DE LA RELACION MENTE-CEREBRO

2009-06-12T17:06:00.000-04:00

Dr. Jorge González
Depto. de Neurología.
Escuela de Medicina.
Universidad Católica de Chile.

Prólogo
¿Es la mente el subproducto de la interacción de millones de neuronas y sólo existe mientras el cuerpo la sustente; o acaso la mente existe antes del cuerpo y usa del físico sólo como una vestidura transitoria?
En el transcurso de la historia se han propuesto dos teorías básicas como respuesta a esta interrogante: la mecanicista (materialista) y la animista (espiritualista).
En el primer caso (mecanicista) deberíamos asumir que:
- La mente es sólo una consecuencia del cuerpo y, por lo tanto, no está antes ni persistirá después que éste deje de existir.
- El libre albedrío es una ilusión, puesto que las conductas son reflejas y están condicionadas por nuestra constitución orgánica y las experiencias adquiridas en el transcurso de la vida.
En el caso de ser real el planteamiento animista, podríamos sustentar la inmortalidad del alma y la existencia del libre albedrío.
A través de estos párrafos conoceremos a los principales exponentes de estas teorías y sus contribuciones al estado actual del conocimiento. Veremos además como, la respuesta a esta interrogante, tiene directa injerencia en el rumbo que debe tomar la medicina, esto es, dirigida al hombre o al cuerpo.

Parte I: La Antigua Grecia (Siglo V A.C.)
Ya en la antigua Grecia, esta civilización tan distante en el tiempo pero tan actual en su ideología, se vislumbran las primeras tendencias.
Platón (Atenas, 428-347 A.C.) atribuía a las ideas un grado superior de realidad, siendo los objetos físicos sólo reflejos imperfectos de estos arquetipos. Hablaba del cuerpo como la "cárcel del alma", y que ésta se comunicaba con el físico desde el cerebro: "el alma inmortal tiene su asiento en la cabeza, separada de las restantes partes del cuerpo por el estrechamiento natural del cuello".
Nótese que atribuye a la cabeza ser asiento de las funciones superiores (cognitivas) del hombre, lo que constituye un gran adelanto a los conocimientos neuroanatómicos de la época.
Para Platón, el estudio y la investigación de las cosas físicas, incluyendo nuestro cuerpo, es de importancia secundaria. Más vale ocuparse de los asuntos del alma y del mundo de los arquetipos (ideas) que siendo más permanente, es más real.
Aristóteles (Estágira, 384-322 A.C.), discípulo de Platón, situaba el pensamiento como producto de la experiencia del cuerpo. Atribuía el mayor grado de realidad a los objetos sensibles: "lo que hay en el alma del ser humano son meros reflejos de los objetos de la naturaleza".
La idea que tenemos de los objetos es producto de que alguna vez han impresionado nuestros sentidos. Ej: la idea de animal surge de haber visto muchos animales, formándose así en nuestra mente el concepto de los atributos que tiene que tener un objeto para ser considerado de esta naturaleza. Si nunca hubieramos visto un animal, no existiría para nosotros esta idea.
Demuestra la objetividad de los sentidos por su pasividad: "es necesario que los mismos objetos que producen la sensación, existan independiente de la sensación; pues el sentido no es sentido en si mismo, sino que hay algo fuera del sentido que es necesariamente anterior a él".
De esta manera valida y otorga una importancia primaria al estudio de los objetos sensibles, dándole el impulso, que hasta hoy perdura, a las ciencias exactas.
Plantea que en el hombre hay dos tipos de impulsos ("apetitos"):
- El "apetito sensitivo" compuesto de los "sentidos exteriores" (facultades orgánicas excitables por objetos externos) y los "sentidos internos" (sentido común, la fantasía y la memoria).
- El "apetito razonable" constituído por la "voluntad" que es libre, divina e inmortal.
De esta forma, explica la existencia del libre albedrío a través de nuestra conexión con la divinidad, la que se expresaría por medio de la voluntad.
Hipócrates (Cos, 460-377 A.C.). Su escuela planteaba que el cerebro, órgano frío y exangüe, tenía por función condensar la flema sobrante de los diferentes órganos, transformándola en líquido que cae como lluvia por el cuerpo a través del sistema ventricular y los nervios. La enfermedad era producida por la acumulación de flema cuando el cerebro no funcionaba bien.
Esta teoría aún vigente en el siglo XVI sustentó el uso de sangrías, laxantes, vomitivos y lavados con agua caliente para evacuar estas mucosidades perniciosas.
Llama la atención la enorme importancia que le da al cerebro en la génesis de la mayoría de las enfermedades, importancia que la ciencia actual va corroborando día a día.
Alcmeon (Crotona, s. V A.C.). Fue el primer anatomista del que hay evidencia. Realizó disecciones en animales. Comprobó la conexión entre los órganos de los sentidos y el cerebro. Describió los nervios ópticos y el quiasma, llegando a concluir que el cerebro es el órgano del entendimiento y que no sólo percibe las sensaciones, sino que es el instrumento del pensamiento y la memoria. Con estos conocimientos se adelante en dos mil años a su época, retomándose sólo en el renacimiento esta línea de investigación.
Las creencias griegas persistieron hasta el siglo XVI sin grandes modificaciones, siendo durante este período las obras de Hipócrates y Aristóteles textos de estudio obligado en las principales escuelas de medicina. Hoy en día, las publicaciones de hace un año, ya se consideran absoletas.

Parte II: Epoca Moderna (siglo XVII)
Jorge Stahl (Halle-Alemania, 1660-1734). Fue conocido como "el Gran Profeta de la Medicina".
En su obra principal "Theoria Medica Vera" expone: "todas las manifestaciones de vida solamente son expresiones de la acción del alma. Lo material en sí es de importancia inferior".
Se basaba en que al morir, el cuerpo entra en rápida putrefacción, debido al abandono del alma: "el cuerpo es sólamente un órgano paradero para posibilitar la existencia breve del alma sobre la tierra".
La enfermedad contiene un trastorno de la supremacia del alma sobre el cuerpo. La mayoría de los síntomas patológicos son expresiones de la acción del alma en el intento de recuperar su poder.
Su terapéutica se basaba en ayudar con mano cuidadosa al alma a recuperar su estado normal, a calmarla si ésta se había excitado, a reforzarla si sus reacciones eran demasiado débiles y, sobre todo, a facilitar las evacuaciones, cuya administración era la misión principal del alma en su lucha contra la enfermedsd (Stahl llegó a resistir 200 sangrías antes de su muerte).
Rene Descartes o Cartesius (1596 - 1650). Filósofo y matemático francés. Luego de recibir una cuidadosa educación científica, vió que lo aprendido no era suficiente para saciar su sed de conocimiento y que además se fundamentaba en débiles bases y prejuicios transmitidos por la inercia del tiempo. Decidió abandonar las aulas y estudiar en "el libro del mundo".
Su filosofía se basaba en la "duda", no sólo de las autoridades intelectuales, sino también del testimonio de los propios sentidos: "no existe nada que atestigüe con seguridad que nuestra existencia despiertos. sea más real que durante el sueño".
Quería otorgarle a los razonamientos filosóficos, la misma solidez que las leyes matemáticas: "por encima de toda duda se encuentra que el pensamiento tiene una existencia real" (cogito, ergo sum: "pienso, luego existo").
Lo mental era tan evidente para él, que no requería mayor análisis: "este yo, es decir el alma por la cual soy lo que soy, es totalmente distinto del cuerpo y más facil de conocer que este último y aún si el cuerpo no fuera, no cesaría el alma de ser lo que es".
Lo somático, en cambio, está sujeto a los errores de nuestros sentidos. Regido por las leyes de la materia (ley de causa efecto), puede compararse con una máquina.
Así separa lo somático (res extensa) de lo espiritual (res cogitans), cuyo punto de enlace sería la glándula pineal.
Al definir el cuerpo como de naturaleza diferente al alma, permite estudiarlo sin prejuicios, otorgándole un gran impulso al desarrollo de la fisiología (recordemos que vivió en plena época inquisitorial, en que el estudio de los fenómenos biológicos estaba muy limitado).
A decir del famoso físico Nicolás Stenon: "Descartes fue el primero que se atrevió a exponer las funciones del cuerpo humano, en especial del cerebro, de una forma mecánica".
Tomás Willis (1621 - 1675). Catedrático de filosofía natural en Oxford (Inglaterra) y luego gran clínico en Londres. En su obra "De anatome cerebri" (1664), ilustrado por el arquitecto de la Catedral de San Pablo, Christopher Wren, se obsesiona en localizar a nivel anatómico los procesos mentales.
Describió el anillo arterial de la base del cerebro y seis de los doce nervios craneanos. Considera la contracción muscular como "una fuerza que es soltada por los nervios a partir del sistema nervioso central". Localiza la valoración de la verdad, el pensamiento y la memoria en distintas estructuras cerebrales (Ej. la imaginación se asienta en el cuerpo calloso). Señala que los nervios que controlan las funciones involuntarias (movimientos del corazón, pulmones, estómago e intestinos) nacen cerca del cerebelo.
Luego de estos brillantes descubrimientos, surge nuevamente la duda, ¿es el ser humano algo más que una máquina?

Parte III: Epoca Contemporánea
Antonio Damasio: Catedrático de neurobiología y director del Departamento de Neurología de la Universidad de Iowa (USA). En su libro "El Error de Descartes" (1994) expone que el cuerpo aparece antes que la mente tanto ontogénica como filogenéticamente. Por lo tanto, lo físico es sustrato obligado de lo pensante: "es indiscutible que la mente viene del cerebro".
Propone una explicación biológica a la actividad mental, en base a los conocimientos neuropsicológicos actuales. Esto implica que, contrario a lo que propuso Descartes, la mente sí se rige por las leyes de la materia (causa-efecto): "somos y después pensamos, y pensamos sólo en la medida que somos, porque las estructuras y operaciones del ser causan el pensamiento".
Manifiesta, a diferencia de Eccles, que las imágenes ocurren en las capas corticales sensoriales primarias del cerebro.
El error de Descartes sería "la separación abismante entre cuerpo y mente", los cuales en realidad, serían de igual naturaleza.
"El desdén de la mente, de base cartesiana, ha tenido dos consecuencias graves en la biología y la medicina occidentales:
1°. En el campo científico, el esfuerzo por entender la mente en términos biológicos generales se atrasó varias décadas y es justo decir que apenas empieza. La mente se dejó de lado, librada principalmente a la religión, la filosofía y más recientemente a la psicología.
2°. La medicina occidental ha desdeñado la enorme influencia que tienen los procesos mentales tanto en la génesis como la recuperación de la enfermedad. Las escuelas de medicina actuales ignoran las dimensiones humanas y concentran sus esfuerzos en la fisiología y patología del cuerpo propiamente tal. Esto se ha traducido en un sentimiento de insatisfacción general por parte de los usuarios, en el éxito de las medicinas alternativas y en los innecesarios pero muy reales problemas económicos que afectan el desempeño médico (hoy el médico ha perdido mucho terreno como elemento diagnóstico y terapéutico dando paso a exámenes y técnicas curativas sofisticadas, onerosas y enfocadas sólo al cuerpo)".
John Eccles. Neurofisiológico australiano, premio Nobel en 1963 junto a Hodkin y Huxley, por sus trabajos en neuroexcitabilidad. En su libro "La persona humana en su relación bipolar con el cerebro" (1976), basado en la existencia de los fenómenos parapsicológicos ("psi"), plantea un modelo en el cual "la mente no es una entidad física".
Los fenómenos PSI están ampliamente estudiados y reconocidos en el ámbito científico y, aunque no se conocen los mecanismos que los producen ni las vías por las cuales se conducen , sí se sabe que no se ven influídos por el tiempo, la distancia o barreras físicas. Se los considera fenómenos espontáneos (no pueden predecirse ni producirse a voluntad). Dentro de ellos encontramos la "Percepción Extrasensorial" (PES), en que el sujeto obtiene información del mundo externo sin la intervención de su sistema nervioso aferente (incluye la precognición, la telepatía y la clarividencia), y la "Psicoquinesis" (PK) en que el individuo produce un efecto sobre un objeto, sin mediación de su sistema nervioso eferente y muscular.
Según Eccles, el punto de conexión entre el cuerpo y la mente sería la corteza cerebral, la cual "no produce la imagen", sino una serie de descargas eléctricas que la mente capta por un fenómeno de PES y luego decodifica en forma de imagen, idea, etc... El movimiento también se origina en la mente que, por un fenómeno de PK, estimularía la corteza motora desencadenando finalmente las contracciones musculares necesarias.
Así, la mente puede obtener información del medio en forma directa por la PES o a través de nuestro cuerpo (órganos de los sentidos). Por otra parte, puede modificar su ambiente también en forma directa por la PK, o a través de nuestro cuerpo.

Epílogo
Como vemos, pese a los grandes adelantos tecnológicos de este siglo, no hemos avanzado mucho en el conocimiento de las leyes que rigen la relación mente-cuerpo. En lo que sí están de acuerdo tanto los animistas como los mecanicistas es que la mente, sea de origen divino o material, es de importancia fundamental en la génesis y recuperación de las enfermedades. Así, no hay ninguna doctrina que sustente una medicina orientada sólo a la organicidad, dejando de lado la perspectiva humana del individuo, como a menudo sucede en nuestra época.
La filosofía, entendida como una disciplina globalizadora y práctica, es de gran ayuda para no olvidar el verdadero objetivo de la medicina: "el hombre".

El determinismo y la libertad

2009-05-24T13:20:00.002-04:00

Reflexiones del filósofo Miguel Espinoza.

Se describe que la libertad es un misterio insondable, un irracional irreducible. La filosofía racional y la ciencia intentan una explicación, y es este estrato profundo de la explicación el que, sistemáticamente, nos lleva a pensar de que estamos causalmente determinados, que la libertad es una interiorización del determinismo causal. Y no podría ser de otra manera, porque explicar significa mostrar mecanismos, determinismos causales, leyes. Bergson (quien aceptaba la libertad por intuición), el defensor de la libertad, apenas empieza a formularla, a hablar de ella, da la razón a su adversario: la libertad es indescriptible.

Ante la pregunta: ¿cómo es posible que esas leyes de la naturaleza me determinen a equivocarme, llevándome al absurdo de hacerme pensar que no me determinan?

Esta pregunta es antropomórfica , presupone que la naturaleza debería ser perfecta en el sentido individual humano de perfección. Según este sentido, raras veces la naturaleza nos satisface.

¿Quién no se queja porque las cosas no son como deberían ser? La equivocación o el error se introduce en el hombre o en el animal porque hay una falta de coincidencia entre el dominio de lo que ocurre efectivamente y lo que conocemos de manera consciente. El dominio de lo que ocurre inconsciente y preconscientemente en el cerebro es inconmensurablemente más extenso que lo consciente. El error es ignorancia del determinismo causal inconsciente y preconsciente.

Nuestra falibilidad resulta del hecho que tenemos que actuar, eso no puede esperar, lo que nos obliga a tomar decisiones, a ejercer la voluntad, pero por ignorancia y por falta de tiempo para conocer todo lo pertinente, casi nunca actuamos con conocimiento de causa. El ámbito de la acción voluntaria es inmensamente más vasto que aquél del conocimiento. Se sigue que el aumento del conocimiento elimina lo que uno cree libre en la decisión, razón por la cual alguien inteligente, razonable y con mucho conocimiento tiene un margen de libertad sumamente reducido, y al límite, este margen sería nulo. La naturaleza no nos determina a equivocarnos definitivamente en todo desorden de cosas sino sólo provisoriamente, mientras dure la ignorancia.

Ante la pregunta “Esto sólo conduciría a pensar que la naturaleza está completamente desquiciada y es ininteligible”

El determinismo causal es una contribución esencial a estabilidad del mundo, a su orden, a la explicación y a la comprensión, en suma, a la inteligibilidad, por lo que, al contrario de lo que se afirma, diría que es la libertad, si existiera, la que haría las cosas ininteligibles porque eso quisiera decir que en un momento dado hay hoyos en las redes de relaciones causales: todas las influencias causales de todo orden se detendrían abruptamente y por arte de magia ante el hombre; luego el hombre decidiría libremente, e inmediatamente después, la naturaleza estaría determinada otra vez. En efecto, quien se siente responsable se siente así porque sabe que sus actos van seguidos inexorablemente de ciertas consecuencias. Ontológicamente habría un dualismo del cuerpo y del espíritu, con todos los problemas que eso conlleva y que han sido denunciados al menos desde Descartes.

Ante la pregunta “Es esa convicción de que cuando actuamos (ceteris paribus - en condiciones normales) podríamos estar haciendo algo distinto en el mismo instante. Esta es una experiencia humana y cotidiana muy patente, que hace que la mayoría nos resistamos a aceptar el determinismo”.

Una observación en cuanto a la cláusula “en condiciones normales”, nótese que no existe una demarcación estricta entre lo normal y lo patológico. En los casos patológicos, se muestra fácilmente el determinismo causal biológico, psicológico o social subyacente a las decisiones que la persona cree, erróneamente, perfectamente libres.

Ahora bien, dada la continuidad de lo patológico a lo normal, la conclusión es inevitable: lo más probable es que también cuando alguien se considera normal, sus decisiones tampoco sean libres.
Cuando alguien comete una falta muy grave, la justicia no se precipita a castigar sino que empieza por someter la persona a un examen psiquiátrico.

¿Es verdad que podríamos estar haciendo algo distinto en el mismo instante? Imposible verificarlo.

Lo que rechazo es la libertad absoluta. Según Searle “Para ser libre es necesario que el impulso a actuar de una determinada manera se haga consciente, y hacerse consciente es distanciarse de dichos impulsos, es romper la inmediatez de la experiencia vivida”. Quisiéramos saber con exactitud lo que significa e implica “romper la inmediatez de la experiencia vivida”. ¿Quién o qué rompe exactamente qué? Es precisamente esta ruptura que tienen en mente los dualistas del cuerpo y del espíritu. Los defensores de la libertad absoluta hablan precisamente de ruptura porque el acto libre sería una cabeza de serie de eventos: nada lo precedería. Contra esta idea he hecho notar que uno puede tal vez apartarse de lo consciente, pero nunca de lo inconsciente ni de lo preconsciente --cuyo dominio es inmenso -- porque no se tiene acceso a nada de eso en el momento oportuno (lo consciente es a lo inconsciente como la pequeña flor al inmenso árbol que la sostiene). En conclusión, la distanciación consiente mencionada no es razón contra el determinismo causal.

Ante la pregunta “¿porqué al común de los mortales nos cuesta tanto abandonar esa convicción [en la libertad]... en la responsabilidad... en la culpabilidad?”

Hipótesis: porque la “astucia” (palabra que pido prestada a Stephen Hawking) de la evolución biológica y antropológica para proteger el orden de la sociedad y por lo tanto su vida, es profunda. Luego hay que reconocer el peso del condicionamiento social dirigido por las ideologías.

Podríamos estar condicionados a creer en la libertad, y así hay ideologías según las cuales quienes no tienen “éxito” en la vida no tienen que quejarse sino de sus propias decisiones libres. Es indispensable pedir aquí información a la psicología para intentar saber a partir de qué edad empieza el supuesto libre albedrío y cómo podría ponerse de manifiesto. En una palabra, nos cuesta abandonar la creencia en la libertad -- de acuerdo a mi leitmotiv -- porque la ignorancia de los mecanismos causales biológicos, psicológicos y sociales de nuestro comportamiento es grande.

Cuando se elige “no puede evitar pensar que está abierta la posibilidad de esa acción alternativa”.

Una vez más, habría que ser capaz de ver lo que ocurre al interior del cerebro en el momento de la decisión, lo que es imposible por la interferencia. Aquí entra en juego lo que llamo <intervalo>>: temporalmente, mientras más alejados estamos del momento de la decisión, más fuerte es la impresión de que podríamos haber decidido de otra manera. Pero si empezamos a hacer un “zoom” acercándonos al momento mismo de la decisión, la impresión se debilita y más y más determinada nos parecerá. Retomo así el determinismo laplaciano, y antes de él, el determinismo aristotélico: nada en absoluto es libre con respecto a sus causas inmediatas.

¿Tiene sentido la vida en un universo causalmente determinado? Para mí, el sentido de algo, la vida humana incluida, es su participación en el determinismo causal, donde se reconocen las cuatro clases de causas aristotélicas. Y como todo participa de alguna manera en tal determinismo, absolutamente todo tiene sentido.

Mitos y Racionalismo

2009-05-02T18:31:00.006-04:00

Se supone que el Racionalismo deja afuera a los Mitos, los alejan.
Con el Racionalismo aparece el Logos en el sentido de la reflexión sistemática, con la Lógica que juega un papel preponderante en estos conceptos.

Los Helenos fueron los creadores del pensamiento racional, Aristóteles lo indica ya en el Siglo VI, indicando en sus escritos llamado Metafísica que el pensamiento racional se inicia en Tales , Anaximandro y Anaxímenes todos de Mileto.
Indica en este libro que el principio y fin de todo (Arjé) que explica la existencia del mundo es la “humedad” en otras palabras el AGUA.

La historia de la filosofía asigna, principalmente, a Tales el mérito de introducir en la mente griega la vocación por la razón, responsable de crear una progresiva desconfianza en las narraciones del mito e iniciar nuevas formas de pensar y explicar. No siempre es sencillo establecer la partida de nacimiento de un fenómeno tan complejo, pero este caso aparece con frecuencia como si tuviese una naturaleza distinta. Una cierta manera de contar esta historia, ha dado por cierto que estamos en condiciones de fijar el lugar, el período y los padres de la razón griega: a principios del siglo VI, en la ciudad de Mileto, en Jonia, primero Tales y luego Anaximandro y Anaxímenes, inauguran un modo de reflexión, pretendidamente desembarazada de cualquier alusión directa a fuerzas sobrenaturales, provocada por el asombro y a partir de preguntas.

Fue Aristóteles quien consagró una fórmula para establecer el certificado de nacimiento de la filosofía: se refirió a Tales, Anaximandro y Anaxímenes como los primeros en filosofar (Metafísica, I, 3).

La Filosofía es un modo de pensamiento que nace cuando se abandona el MITO como modelo de explicación de la naturaleza y se le sustituye por un modo de explicación racional o LOGOS.

Sin embargo Aristóteles opina que los antiguos opinan sobre los Dioses de igual forma que los actuales filósofos, dando a entender que el MITO tiene validez lo mismo que el LOGOS.
¿Es posible pensar entonces que el pensamiento racional nuestro es producto de rechazo del pensamiento mitológico?
En su origen, mito es palabra, discurso, relato, narración o incluso cuento; con un sentido que se hace visible según su contexto. Sólo después pasó a designar la fabulación novelesca, el relato ficticio, dramático o maravilloso, claramente en oposición al discurso razonado. En un principio tenía el sentido de una narración veraz, como queda reflejado cuando Alcino reconoce en Odiseo a un aedo experto, diferenciándolo expresamente de un charlatán o de un farsante (Odisea, XI, 363‐370).
Polibio (s. II a. C.) emplea los términos mythos e istoria como dos formas dentro del género histórico. Posteriormente se dio un mayor distanciamiento, pero se puede decir que, en la cultura griega, hubo mutuas injerencias e influencias de uno en otro. Y así, al lado de una historización del mito, se da una mitización de la historia.
Para explicar en qué consiste la historización del mito, conviene tener en cuenta que el mito se inscribe en un tiempo cíclico y no lineal. Salustio, refiriéndose al mito de Attis, decía: «Esto nunca ha acaecido, pero existe siempre»; existe siempre por la repetición anual de los misterios de Attis, que nunca han acaecido porque nunca se dieron en la realidad concreta y datable. Si abandonando el esquema cíclico del tiempo, se inscribe este suceso en un esquema en el que los hechos ocurren una sola vez y los acontecimientos, en su faciticidad, son estrictamente irrepetibles, entonces el mito se ha historizado. La mitización de la historia es el proceso inverso. Un suceso realmente acaecido, p. ej., las victorias de Alejandro en Oriente sobre los reyes enemigos, es presentado con el tiempo como la lucha entre el dios-rey contra las potencias infernales.

La postura de Aristóteles podemos calificarla de «moderado racionalismo». Por un lado, considera los mitos útiles a la filosofía: «el filósofo es, hasta cierto punto, un hombre aficionado a los mitos, porque el mito se construye sobre asuntos maravillosos» (Metafísica, 1,2); no hay que olvidar que la admiración es el comienzo del filosofar para Aristóteles, en cuyo sentido los contenidos del mito pueden ser un buen comienzo. Más adelante expone una idea que, apreciando los mitos, será a la vez el comienzo de su demolición; después se usará muchas veces esta idea, quizá sin saber que ya la había dicho Aristóteles: «la forma mítica ha sido escogida teniendo en cuenta la capacidad de comprensión de la muchedumbre, para su formación religiosa y moral» (Metafísica, 12,8). En definitiva mito significa, para Aristóteles, una concepción primitiva de las cosas, una protofilosofía; de ahí surgirá la idea tan extendida de que la filosofía sólo puede aparecer cuando el mito empieza a declinar.

Hegel afirma: “Con Tales comienza, en realidad, la historia de la filosofía” (1996, Vol. I: 158). Es preciso separar las cosas, únicamente se trata del punto de partida de una historia oficial, no del inicio de la razón.

Aparecen posteriormente los filósofos y los historiadores. En estos tiempos 350 Ade C a los historiadores se les conoce como investigadores. La palabra historía en la Grecia antigua significaba, investigación, ciencia, de historein, describir, investigar; en Aristóteles, conocimiento de lo individual

El primero de ellos es Hesiodo. (el que sabe, el muy sabio) El tema principal de la obra es la decadencia moral. Hesíodo relata la historia del mundo en cinco etapas, desde la edad de oro hasta la edad del hierro, que él considera dominada por el mal.

También se atribuye a Hesíodo la autoría de la Teogonía, o nacimiento de los dioses, un poema en el que el amplio y amorfo corpus de los mitos griegos queda sistematizado y ampliado hasta incluir nuevas divinidades desconocidas en los poemas homéricos. La Teogonía narra la creación del mundo a partir del caos, el nacimiento de los dioses y sus hazañas.

Herodoto (el que investiga) escribe 9 libros de historia, en sus narraciones, Herodoto hace muchas referencias a «lo que ha oído», o a lo que «han dicho los demás». Tucídides, en cambio, cuando narra de la guerra del Peloponeso, procuró ceñirse a lo que él mismo pudo comprobar en sus narraciones. La diferencia estriba en que Herodoto no narra acontecimientos presentes, sino acontecimientos pasados. De hecho, las Guerras Médicas sucedieron cuando él era todavía un niño, pero Herodoto ya no concibe la historia como una mera narración de acontecimientos, sino que expresa la conexión causal entre hechos, aunque está sujeta al destino.
Aquí se dan dos criterios metodológicos para la investigación y su posterior narración:
Primeros: Ser testigo de vista, lo cual da un conocimiento, un saber.
El segundo si no lo veo busco testigos, osea uso el sentido del oído para escuchar.

Estos dos criterios científicos que se usan actualmente ya se encontraban en la Iliada y la Odisea.

Como conclusión se puede decir que la poesía épica hay conceptos que se desarrollan en forma racional, por lo tanto no habría oposición entre Logos y Mitos.

Logo significa también “palabra” “narración” y Mitos también tienen el significado de “narración” y “palabra”

¿Como se separan estos dos conceptos?

En Heródoto se encuentra la palabra mito en un contexto de interpretación, que anuncia una mirada crítica y un nuevo sentido: “Los helenos cuentan sin examinarlas muchas y diferentes cosas; de éstas el mito de Heracles es una necedad”1 (Historias, II, 45). Expresión crítica que a poco andar tendrá manifestaciones más nítidas, como ocurre con el historiador Tucídides quien adopta una posición clara de rechazo hacia el mito, porque se orienta más al agrado de la audiencia, que a la expresión de una auténtica verdad; y porque trasmite hechos imposibles de verificar, “en su mayoría trasladados de manera inverosímil al terreno de la fábula”, sin otro destino que servir de ornamento al discurso (Historia, I, 21). Posición semejante a la contenida en la fórmula despectiva a la que alude Platón, cuando habla del mito como una especie de “cuento de viejas”, que no debe ser tomado en cuenta (Gorgias, 527 a).
Platón que fue maestro de Aristóteles consideró pecaminoso leer la Ilíada y la Odisea, pues iban en contra de la República.

En La República, Platón expone, en un diálogo con Adiamante, las razones por las cuales deben ser erradicadas las narraciones “de ficción”en la educación de niños y jóvenes. En el Libro X, Platón fundamenta tal rechazo en su propia teoría del conocimiento. En los Libros II y III, el ataque se dirige concretamente a las tragedias de Esquilo y a los poemas homéricos, en particular la Ilíada. El filósofo se muestra preocupado por el contenido poco edificante de muchas de las conductas que asumen los dioses y los héroes; y por el hecho, sin duda contradictorio, de que divinidades buenas incurran en arbitrariedades y otras debilidades más que humanas.
Tampoco está dispuesto a aceptar la risa de los dioses:
“E inextinguible nació entre los dioses la risa
cuando vieron en la sala a Hefesto afanándose tanto”.
(Il., I, 509 – 600)

Al respecto, dice Platón, terminante: “No será admitida, por tanto, ninguna obra en que aparezcan personas de calidad dominadas por la risa, y menos todavía si son dioses“

Es cierto que una tendencia generalizada ha sido suponer que el pensamiento filosófico emerge de un quiebre más o menos visible con el mito; pero también encontramos interpretaciones que se abren en forma divergente. Wilhelm Nestle, lejos de ver en la poesía de Hesíodo la expresión de un momento pre racional, reconoce en el poeta al “primer teólogo de los griegos” (1987: 39). Del mismo modo, Max Horkheimer y Theodor Adorno, convierten a la Odisea en un testimonio claro de una “dialéctica del iluminismo”; y reprochan al texto por introducir una “razón ordenadora, que destruye al mito justamente en virtud del orden racional mediante el cual se refleja” .

Par dar respuesta a la pregunta que nos hicimos sobre si el pensamiento racional es producto de rechazo del pensamiento mitológico, tenemos que decir que durante un tiempo privilegiado no hubo separación entre los dioses y los hombres; con sus gigantescas diferencias, todos ellos vivieron en el mismo territorio y compartieron la misma mesa. Sin embargo, en algún momento se levantaron poderosas fronteras, trazándose de manera definitiva dos espacios de vida particular, correspondientes a cada género. Los primeros son inmortales, se alimentan de ambrosía, néctar y humo (proveniente de los sacrificios), y por su sangre corre un líquido especial llamado ikor; los segundos están destinados a una vida efímera, al trabajo, al sufrimiento y a las enfermedades. Estas diferencias fueron selladas por una existencia separada. Durante un tiempo privilegiado el mito y el logos están entrelazados, estrechamente unidos; sólo después sobreviene la distancia, pero ésta no es necesariamente definitiva, como la separación de los dioses y los hombres.
Basado en conferencia dictada en la U. Católica del Norte por el Premio Nacional de Historia profesor Mario Orellana Rodríguez,
bajo el auspicio del grupo de libres pensadores NOVA IGNIS INVENIRE

Los Libros

2009-04-18T06:08:00.003-04:00

Un pensador Inglés dijo que "la verdadera Universidad hoy en día son los libros", y esta verdad a pesar del desarrollo que modernamente han tenido las instituciones docentes, es en la actualidad mas cierta que nunca. Nada aprende mejor el hombre que lo que aprende por sí mismo, lo que le exige un esfuerzo personal de busqueda y de asimilición; y si los maestros sirven de guía y orientadores, las fuentes perennes del conocimiento están en los libros.

¿Qué es el método científico?

2009-04-14T06:45:00.000-04:00

Evidentemente, el método científico es el método que utilizan los científicos para hacer descubrimientos científicos. Pero esta definición no parece muy útil. ¿Podemos dar más detalles?
Pues bien, cabría dar la siguiente versión ideal de dicho método:
1. Detectar la existencia de un problema, como puede ser, por ejemplo, la cuestión de por qué los objetos se mueven como lo hacen, acelerando en ciertas condiciones y decelerando en otras.
2. Separar luego y desechar los aspectos no esenciales del problema. El olor de un objeto, por ejemplo, no juega ningún papel en su movimiento.
3. Reunir todos los datos posibles que incidan en el problema. En los tiempos antiguos y medievales equivalía simplemente a la observación sagaz de la naturaleza, tal como existía. A principios de los tiempos modernos empezó a entreverse la posibilidad de ayudar a la naturaleza en ese sentido. Cabía planear deliberadamente una situación en la cual los objetos se comportaran de una manera determinada y suministraran datos relevantes para el problema. Uno podía, por ejemplo, hacer rodar una serie de esferas a lo largo de un plano inclinado, variando el tamaño de las esferas, la naturaleza de su superficie, la inclinación del plano, etc. Tales situaciones deliberadamente planeadas son experimentos, y el papel del experimento es tan capital para la ciencia moderna, que a veces se habla de «ciencia experimental» para distinguirla de la ciencia de los antiguos griegos.
4. Reunidos todos los datos elabórese una generalización provisional que los describa a todos ellos de la manera más simple posible: un enunciado breve o una relación matemática. Esto es una hipótesis.
5. Con la hipótesis en la mano se pueden predecir los resultados de experimentos que no se nos habían ocurrido hasta entonces. Intentar hacerlos y mirar si la hipótesis es válida.
6. Si los experimentos funcionan tal como se esperaba, la hipótesis sale reforzada y puede adquirir el status de una teoría o incluso de un «ley natural».
Está claro que ninguna teoría ni ley natural tiene carácter definitivo. El proceso se repite una y otra vez. Continuamente se hacen y obtienen nuevos datos, nuevas observaciones, nuevos experimentos. Las viejas leyes naturales se ven constantemente superadas por otras más generales que explican todo cuanto explicaban las antiguas y un poco más.
Todo esto, como digo, es una versión ideal del método científico. En la práctica no es necesario que el científico pase por los distintos puntos como si fuese una serie de ejercicios caligráficos, y normalmente no lo hace.
Más que nada son factores como la intuición, la sagacidad y la suerte, a secas, los que juegan un papel. La historia de la ciencia está llena de casos en los que un científico da de pronto con una idea brillante basada en datos insuficientes y en poca o ninguna experimentación, llegando así a una verdad útil cuyo descubrimiento quizá hubiese requerido años mediante la aplicación directa y estricta del método científico.
F. A. Kekulé dio con la estructura del benceno mientras descabezaba un sueño en el autobús. Otto Loewi despertó en medio de la noche con la solución del problema de la conducción sináptica. Donald Glaser concibió la idea de la cámara de burbujas mientras miraba ociosamente su vaso de cerveza.
¿Quiere decir esto que a fin de cuentas todo es cuestión de suerte y no de cabeza? No, no y mil veces no. Esta clase de «suerte» sólo se da en los mejores cerebros; sólo en aquellos cuya «intuición» es la recompensa de una larga experiencia, una comprensión profunda y un pensamiento disciplinado.
Isaac Asimov

El altruismo no es opcional

2009-04-04T19:29:00.000-04:00

Por el Rav Dr. Michael Laitman *

Nos parece que podemos elegir entre ser egoístas o altruistas. Pero si examinamos la Naturaleza encontraremos que el altruismo es una ley fundamental. Por ejemplo, cada célula en el cuerpo es intrínsicamente egoísta, peropara poder existir debe despojarse de sus tendencias egoístas en favor del bienestar del mismo. La recompensa para la célula es no sólo experimentar su propia existencia sino también la vida del cuerpo entero.
Nosotros de igual forma, debemos desarrollar tal conexión entre nosotros. Así
cuanto más logremos establecer este lazomejor percibiremos la existencia eterna de Adam (Adam HaRishonel Alma Colectiva) en lugar del carácter pasajero de nuestra existencia física.
Particularmente hoy día el altruismo se ha tornado esencial para nuestra supervivencia. Se ha hecho evidente que todos nosotros estamos interconectados y dependemos uno del otro. Esta interdependencia ha dado lugar a una definición innovadora y precisa del altruismo:Cualquier acción o intención que se origine en la necesidad de integrar la humanidad en una sola entidad es considerada altruista. Inversamente toda actividad o intención que no se enfoque en unir a la humanidad es egoísta.
Nuestra oposición a las leyes de la Naturaleza es la fuente de todos los sufrimientos que presenciamos en el mundo. Y por ser el individuo el único que no las cumple, se puede concluir que es el único elemento corrupto dentro de ella. El resto es decirlos minerales, las plantas y los animales acatan las leyes altruistas de ésta por instinto. Sólo el comportamiento humano contrasta con el del resto de la Naturaleza y con el Creador.
El sufrimiento que vemos a nuestro alrededor no es únicamente propio. Todos los demás niveles de la Naturaleza se ven afectados por nuestras actividades equivocadas. Si corregimos nuestro egoísmo transformándolo en altruismo corregiremos por consiguiente todo lo demás: la ecología, el hambre,las guerras y la sociedad en general.

LA PERCEPCION MEJORADA
Aunque pareciera que el único cambio que tenemos que hacer es considerar a los demás antes que a nosotros mismos,el altruismo no obstante trae consigo un beneficio adicional: Cuando pensamos en los demás nos integramos a ellos y ellos a nosotros.
Mirémoslo de esta forma: Existen alrededor de 6.5 mil millones de personas alrededor del mundo actualmente. ¿Qué pasaría si en lugar de contar con dos manos, dos piernas y un cerebro para controlarlos tuviéramos trece mil millones de manos trece mil millones de piernas y 6.5 mil millones de cerebros para controlarlos? ¿Es confuso? No necesariamente ya que todos estos cerebros funcionarían como uno solo y las manos trabajarían como un par de manos. Toda la humanidad sería como un solo cuerpo cuya capacidad se vería aumentada en 6.5 mil millones de veces.
Además de convertirnos en seres superdotados todo aquel que se convierta en altruista recibirá también el regalo más deseado por todos: la omnisciencia o conocimiento absoluto. Puesto que el altruismo es el atributo del Creador al adquirirlo, nuestra naturaleza se asemeja a la de Él y empezamos a pensar como Él. Comenzamos a saber por qué ocurren las cosas cuándo deben suceder y lo que debemos hacer para cambiar el curso de los acontecimientos. En la Cabalá a este estado se le llama "Equivalencia de Forma".
Este estado de percepción realzada de equivalencia de forma es la razón por la que fuimos creados. Fuimos creados como una unidad que posteriormente fue rota y ahora debemos volver a integrarnos. En este proceso de reunificación aprenderemos por qué la Naturaleza actúa en la forma que lo hace y tendremos tanta sabiduría como el Pensamiento que la creó.
Cuando nos unifiquemos con la Naturaleza nos sentiremos tan eternos y completos como ella misma. En ese estado aún cuando el cuerpo deje de existir tendremos la sensación que continuamos viviendo en la Naturaleza eterna. La vida corporal y la muerte dejarán de afectarnos ya que la percepción egocéntrica y limitada que teníamos previamente habrá sido reemplazada por una perspectiva altruista y comprehensiva.

HA LLEGADO EL MOMENTO
El Libro del Zoharla "Biblia" de la Cabalá fue escrito hace dos mil años aproximadamente. Nos afirma que hacia el final del Siglo XXel egoísmo de la humanidad se acrecentaría a niveles sin precedentes creando un sentimiento de vacío y falta de rumbo en nuestras vidas nunca antes experimentado.
Entonces apunta el Zohar llegaría el momento de ofrecer la Cabalá a toda la humanidad como un medio para adquirir la plenitud mediante la semejanza con la Naturaleza.
El proceso para alcanzar la plenitudel Tikkún (la corrección)no ocurrirá de una vez ni será simultáneo para todos. Para lograr alcanzar dicho Tikkún el individuo debe desear que suceda. Es un proceso que se produce a partir de la voluntad propia.
La corrección se inicia cuando una persona se da cuenta que su naturaleza egoísta es el origen de todo mal. Es una experiencia muy personal e impactante pero invariablemente lo lleva a uno a desear transformarse y cambiar del egoísmo al altruismo.
El Creador nos trata a todos nosotros como con un ser único y unido. Hemos intentado alcanzar nuestras metas de una manera egoísta pero hoy estamos descubriendo que nuestros problemas se resolverán sólo al actuar colectiva y altruistamente. Entre más conscientes estemos de nuestro egoísmo más desearemos utilizar el método de la Cabalá para transformar nuestra naturaleza al altruismo. No lo hicimos cuando la Cabalá apareció por primera vez pero podemos hacerlo ahora porque sabemos que la necesitamos y porque es el único medio para lograr la felicidad y la plenitud duraderas.
en Israel. Más información en www.kabbalah.info.www.laitman.eswww.kab.tv/spa

* El Rav Dr. Michael Laitman es máster en cibernéticadoctor en filosofía y cabalaprofesor de ontología y teoría del conocimiento. Es fundador y presidente de Bnei Baruj y del Instituto ARIen Israel. Más información en www.kabbalah.info.www.laitman.eswww.kab.tv/spa

TÚ, EL EGO

2009-03-26T21:52:00.000-04:00

«El ego es literalmente un pensamiento atemorizante»

De pequeños nos enseñaron a ser niñas y niños «buenos», lo que, por cierto, implica que todavía no lo éramos. Nos enseñaron que éramos buenos si limpiábamos nuestra habitación, o si sacábamos buenas notas. No nos enseñaron que éramos «ESENCIALMENTE» buenos.

No nos proporcionaron una sensación de aprobación incondicional, un sentimiento de que éramos valiosos por lo que éramos, no por lo que hacíamos. Y no es que fuéramos educados por monstruos. Nos educaron personas a quienes habían educado de aquella misma manera. A veces, en realidad, quienes más nos amaban sentían que era su responsabilidad que estuviéramos bien preparados para la lucha.

¿Por qué? Porque el mundo es como es, duro, y ellos querían que nos fuera bien. Teníamos que volvernos tan locos como está el mundo, porque de otra manera jamás nos adaptaríamos a él.

La meta era el logro, el título, el ingreso en Harvard. Lo raro es que no hayamos aprendido que la disciplina, desde esa perspectiva, es un extraño y antinatural desplazamiento de nuestro sentimiento de poder, que lo aparta de nosotros para proyectarlo sobre fuentes externas.

Perdimos el sentimiento de nuestro propio poder. Y lo que aprendimos fue el miedo, el miedo de que, siendo tal como éramos, no valiéramos lo suficiente.

El miedo no favorece el aprendizaje. Nos vuelve tullidos, inválidos, neuróticos. Y cuando llegamos a la adolescencia, la mayoría de nosotros estábamos gravemente «tocados».

Nuestro amor, nuestro corazón, nuestro verdadero yo, fueron constantemente invalidados tanto por la gente que no nos quería como por la que nos amaba. Y por falta de amor empezamos, lenta pero inexorablemente, a hundirnos.

Hace años me dije a mí misma que no debía preocuparme por el diablo. Recuerdo haber pensado que no hay ninguna fuerza maligna al acecho por el planeta. «No existe más que en mi cabeza», me dije. Después me di cuenta de que eso no era una buena noticia. Puesto que cada pensamiento crea experiencia, no hay peor lugar donde pudiera estar. Aunque es verdad que ahí afuera no hay ningún diablo a la caza de nuestra alma, en la mente tenemos la tendencia -que puede poseer una fuerza asombrosa- a percibir sin amor.

Como desde niños nos han enseñado que somos seres separados y finitos, nos resulta muy difícil todo lo que tiene que ver con el amor.. Lo sentimos como un vacío que amenaza con abrumarnos, y en cierto sentido, es y hace precisamente eso.. Aplasta a nuestro pequeño yo, nuestro solitario sentimiento de separación, y como eso es lo que creemos que somos, sentimos que sin él nos moriríamos. Lo que moriría en ese caso sería la mente asustada, para que el amor que hay dentro de nosotros pudiera tener ocasión de respirar.

Se llama «ego» a la totalidad de nuestra red de percepciones atemorizantes, que brotan de aquella primera falsa creencia en nuestra separación de Dios y del resto de los seres humanos. La palabra «ego», en general la utilizo en este libro de diferente manera de como se suele usar en la psicología moderna. La utilizo como los antiguos griegos, como la idea de una identidad pequeña y separada. Es una falsa creencia sobre nosotros mismos, una mentira sobre quiénes y qué somos en realidad. Por más que esa mentira sea nuestra neurosis, y que vivirla sea una angustia terrible, es sorprendente la resistencia que ofrecemos a sanar la escisión.

Cuando el pensamiento se separa del amor, da lugar a creaciones profundamente falsas. Es nuestro propio poder vuelto en contra de nosotros mismos. En el momento en el que la mente se apartó por primera vez del amor -cuando el Hijo de Dios se olvidó de reír-, cobró existencia todo un mundo ilusorio. Un curso de milagros llama a ese momento el «desvío hacia el miedo» o la «separación de Dios».

El ego tiene una pseudovida propia y, como todas las formas de vida, lucha con uñas y dientes para sobrevivir. Por más incómoda, dolorosa o incluso a veces desesperada que pueda ser nuestra vida, es la vida que conocemos, y nos aferramos a lo viejo en vez de probar algo nuevo. Estamos hartos de nosotros mismos, en un sentido u otro. Es increíble la tenacidad con que nos aferramos a cosas de las que pedimos ser liberados en nuestras oraciones. El ego es como un virus informático que ataca al centro del sistema operativo.

Nos muestra un oscuro universo paralelo, un ámbito de dolor y de miedo que en realidad no existe, aunque ciertamente parece real. Antes de la caída, Lucifer era el ángel más bello del Cielo. El ego es nuestro amor a nosotros mismos convertido en odio a nosotros mismos.

El ego es como un campo de fuerza gravitacional, construido durante eternidades de pensamiento atemorizante, cuya atracción nos aleja del amor que hay en nuestro corazón. El ego es nuestro poder mental vuelto contra nosotros mismos. Es astuto, como nosotros, y persuasivo, como nosotros, y manipulador, como nosotros. Es un diablo de «lengua de plata». El ego no se los aproxima para decirnos: «Hola, soy tu asco de ti mismo». No es estúpido, porque nosotros tampoco lo somos. Más bien nos dice cosas como: «Hola, soy tu yo adulto, racional y maduro. Te proporcionaré todo lo que necesites». Y entonces empieza a aconsejarnos que nos cuidemos a nosotros mismos a expensas de los demás. Nos enseña a ser egoístas, codiciosos, críticos y mezquinos.

Pero recuerda que no somos más que uno: lo que damos a los demás, nos lo damos a nosotros mismos. Lo que les negamos, nos lo negamos a nosotros mismos. En cualquier momento en que escogemos el miedo en lugar del amor, nos negamos la experiencia del Paraíso. En la misma medida en que abandonemos al amor, sentiremos que el amor nos ha abandonado.

Marianne Williamson

Religion vs. Espiritualidad

2009-03-24T07:45:00.000-04:00

Creo que hay una diferencia importante que hacer en relacion

a la religion y la espiritualidad. La religion se encarga de las

creencias; diciendo que la salvacion pertenece a una sola fe y

a una sola tradicion. Un aspecto en donde se acepta a-priori una

realidad metafisica o filosofica y que incluye una idea concreta

de un cielo y un infierno. Conectado con esto, existen doctrinas

religiosas, dogma, ritual,oraciones, etc.

A la espiritualidad por otro lado, le concierne el desarrollo de las

cualidades del espiritu humano como el amor, la compasion, la

paciencia, tolerancia, el perdon, la felicidad y el sentido de

responsabilidad individual que beneficia a uno mismo y a los demas.

-Dalai Lama

Declaración de los derechos del hombre y de la mujer

2009-03-19T17:29:00.001-04:00

Al Amor
Encontrarte…
Sin reducirte
Desearte
Sin querer poseerte
Amarte
Sin invadirte
Decirte
Sin traicionarme
Conservarte
Sin devorarte
Amplificarte
Sin perderte
Acompañarte
Sin guiarte
Y ser yo mismo
En lo mas secreto de ti…

Autor: Jacques Salome
Aporte de Luciana

Historia de los cultos.

2009-03-16T07:30:00.008-04:00

Parte 1:
Parte 2:
Parte 3:

LOST: LOS NÚMEROS MISTERIOSOS

2009-03-10T00:14:00.004-03:00

4 8 15 16 23 42. Estos son los números misteriosos de LOST, uno de los enigmas de la serie que ha sido uno de los temas recurrentes de los guionistas de esta exitosa serie de T.V.
Los números Los números aparecieron por primera vez en la Primera Temporada cuando Hugo Reyes (Hurley) se valió de ellos para ganar la lotería. Hugo los había escuchado antes de los labios de Leonard, un paciente del manicomio.
Los números 4 8 15 16 23 42 están ligados con otro número: 108. ¿Por qué? Simplemente porque si utilizamos el
método numerológico de “reducción teosófica” obtenemos 108 al sumar 4 8 15 16 23 42. Y si aplicamos la reducción completa obtendremos 9, pues 1 + 0 + 8 = 9.
¿Qué tiene de particular el 108? En la serie LOST este número aparece en la “Estación Cisne” de la “Iniciativa Dharma” ya que cada 108 minutos alguien debía introducir los números 4 8 15 16 23 42 en la computadora. El
equipo de “El Cisne” debía ser reemplazado cada 540 días (5 + 4 + 0 = 9), significando esto que cada pareja de
operarios debía introducir el código 7200 veces (7 + 2 + 0 + 0 = 9).
Según los propios creadores de LOST los números misteriosos surgen de la llamada “Ecuación Valenzetti” que
“predice el exacto número de años y meses hasta que la humanidad se extinga a sí misma”. (1)
Otras apariciones
Los números 4 8 15 16 23 42 y su reducción a 108 aparecen muchas veces a lo largo de las temporadas, por
ejemplo:
• Son los números que hacen a Hurley multimillonario.
• Son escuchados en una transmisión radial por Danielle y la llevan a la isla.
• Están grabados en la entrada de la “Estación Cisne”.
• Deben ser introducidos en la computadora de la escotilla.
• Están inscritos en la medicina que Desmond se inyecta en el brazo y en la que suministran a Claire en la
estación médica.
• En la “Estación Cisne” se resetea el equipo cada 108 minutos.
• Los “Oceanic Six” son rescatados el día 108.
Doctrinas de Oriente
¿De dónde tomaron los creadores de LOST a estos números en realidad? Bueno, sabemos que los guionistas se inspiraron en varios temas de filosofía oriental y en este caso el origen de los números está relacionado con las antiguas doctrinas de los “yugas” o las edades cósmicas.
Veamos: Según la Sabiduría Oriental existen cuatro “yugas”. Dice Helena Blavatsky:
“Los períodos llamados yugas, kalpas, nerosos y vrihaspatis son arduos problemas de cronología que ponen cejijuntos a eminentes matemáticos. El Satya Yuga y los ciclos budistas nos asustan con sus cifras. El mahakalpa o edad máxima se remonta mucho más allá de la época antediluviana y su duración es de 4.320.000.000”.
Y agregamos nosotros: 4 + 3 + 2 + todos los ceros = 9.
Las edades descritas en los textos orientales son cuatro: edad de oro (Satya Yuga), edad de plata (Treta Yuga), edad de bronce (Dvapara Yuga) y edad de hierro (Kali Yuga).
Las duraciones de cada una de ellas aparecen en muchos textos:
Satya Yuga: 1.728.000 años mortales. [1 + 7 + 2 + 8 = 18, entonces 1 + 8 = 9]
Treta Yuga: 1.296.000 años mortales. [ 1 + 2 + 9 + 6 = 18, entonces 1 + 8 = 9]
Dvapara Yuga: 864.000 años mortales. [8 + 6 +4 = 18, entonces 1 + 8 = 9]
Kali Yuga: 432.000 años mortales. [4 + 3 + 2 = 0]
1 Chaturyugi (4 yugas) configuran un Maha-Yuga (Gran Yuga) o Manvantara, es decir 4.320.000 años mortales. Y
nuevamente: 4 + 3 + 2 = 9.
En el caso del número 108 (9 x 12), debemos decir que es un número simbólico del budismo. El mala (rosario de
oraciones) de los budistas posee 108 cuentas. Es decir, que un ciclo de oraciones se completa con una vuelta de
108 cuentas. Puede apreciarse el claro paralelismo con el reloj de LOST que se completaba un ciclo cada 108 minutos.
Otras apariciones del 108 en el budismo son las siguientes:
* Al final del año, en los templos budistas dan 108 campanadas. Otra vez un ciclo que se completa con 108.
* Los humanos tienen (según el budismo) 108 pasiones y deseos que nos apegan a la materia.
* Muchos templos budistas poseen escaleras de ingreso con 108 escalones.
En el hinduísmo también se repite por doquier el número 108:
* El japa mala (rosario hindú) también posee 108 cuentas que recuerdan a los nombres de Vishnú. La popular
oración “Vishnú Ashtotharam” canta estos nombres en 108 versos.
* Según algunas sectas vishnuistas, hay 108 pastoras (gopis) que rodean al dios Krishna. Los Hare Krishna -por
ejemplo- hacen referencia a este simbolismo al referirse al japa mala y se refieren a los “108 nombres de Krishna”
tomados de los textos de “asttotara sata nama stotram”. Otra versión habla de los 1008 nombres (1+0+0+8)
nombres de Krishna, basándose en el “candrasya-sahasra-naama-stotram”.
* Según el jainismo, hay 108 virtudes.
* Existen 108 textos de los Upanishad, la última revelación de la filosofía Vedanta.
Algunas escuelas esotéricas modernas -como el samaelismo neognóstico- hablan de 108 encarnaciones
humanas, aunque esta idea parece ser un invento del propio Samael ya que no aparece en ningún texto antiguo.
Seguramente este dato erróneo surge de la leyenda de las “108 encarnaciones de Buda”, pero no tiene un
fundamento doctrinario de ningún tipo.

Ciclos Cósmicos y Humanos
Como podemos notar, las impresionantes cifras de los yugas son simbólicas. Todos esos números nos llevan al 9, al igual que las cifras de LOST. Es posible que se llegue a la conclusión de que esto es una coincidencia. Queda claro que los guionistas de la serie no pretenden comunicar ningún mensaje oculto y es posible que nunca se
revele mucho más acerca de ellos.
El número 9 está íntimamente relacionado con la humanidad y los ciclos. La gestación humana es de 9 meses.
¿Será por esta razón que uno de los argumentos centrales de LOST se refiere a las embarazadas de la isla?
Sea como sea, el 9 es considerado simbólicamente como el número de la Humanidad.
Como bien dice Blavatsky: “Los antiguos dividían el tiempo en un sinnúmero de ciclos, ruedas dentro de ruedas,períodos todos ellos de diversa duración, cada uno de los cuales marcaba el principio o el fin de algún acontecimiento cósmico, mundano, físico o metafísico”.
Según las doctrinas de Oriente, estos ciclos son naturales e irreversibles, y el hombre está supeditado a ellos. Por eso lo más interesante del argumento de LOST referido a los números es el descubrimiento de la “ecuación Vanzinetti” y el intento de la comunidad científica de “burlar” a Dios, mediante el “Proyecto Dharma” (otra alusión a términos orientales).
¿A qué nos lleva todo esto?
En principio, todo esto no nos lleva a ninguna parte porque queda absolutamente claro que el argumento de los números y su “inspiración” en conocimientos de la sabiduría arcaica no pretende mucho más que eso: brindar un
marco misterioso e interesante a una serie televisiva que es vista por millones de personas en todo el planeta.
No obstante, es interesante notar como los guionistas de Hollywood recurren una y otra vez al esoterismo para sustentar sus argumentos.

por Hiranya - Revista Atenea N°8
Notas
(1) Este dato aparece en el video de Sri Lanka de “The Lost Experience”. Buscar en YouTube lo siguiente: Sri Lanka video spanish.

El hábito regular

2009-03-04T10:55:00.001-03:00

El hábito regular de ayudar a los demás una vez por semana puede ser tan importante para la salud y la longevidad como el ejercicio regular y una buena alimentación, y ayudar a los demás es también de gran valor para la salud de la comunidad y del mundo. De hecho, podría ser la clave para acabar con el devastador ciclo de miedo, aislamiento y violencia que predomina en nuestra sociedad individualista.

Tender una mano amiga a otras personas es bueno para la vitalidad, el corazón y el sistema inmunitario. A quienes hacen trabajos voluntarios con regularidad les aumenta espectacularmente la esperanza de vida, comparados con aquellos que no realizan ningún servicio para los demás.
Centrar la atención en los demás puede servir para salir del común estado de bloqueo que se produce cuando nos concentramos en la familia, la profesión y las preocupaciones económicas.
Ayudar a los demás suele mejorar el ánimo, aumentar el optimismo y nutrirnos con una sensación de auténtica gratitud.
Ayudar a alguien menos capaz puede hacer que apreciemos más nuestras habilidades, nuestros conocimientos, nuestra competencia y nuestros puntos fuertes. El principal beneficio de ayudar parece hallarse en el proceso más que en los resultados. Con esto quiero decir que los beneficios -de quien ayuda y de la persona a la que ayuda- surgen principalmente de las interacciones que se producen en cada momento mientras la actividad de ayuda tiene lugar, y no de si se «arregla» o no un problema social.

Contrariamente a la opinión popular, ayudar a los demás no exige que se le dedique una gran cantidad de tiempo. Lo único que se necesita es un plan personal que puede variar desde hacer un trabajo programado en alguna organización de voluntarios hasta actos espontáneos de generosidad y amabilidad durante la semana. Al elegir un tipo de ayuda que intensifique los buenos sentimientos y favorezca que continuemos ayudando cada semana, creamos un contacto personal con las personas a las que ayudamos. Para mantener vivo el entusiasmo, procuremos que la clase de ayuda que proporcionamos sea algo que esté en consonancia con nuestros intereses o habilidades.

Harold Bloomfield - El poder del Cinco

Arte del té

2009-02-26T02:04:00.000-03:00

Sogyô, uno de los principales maestros del arte del té, intervino en una ceremonia de un templo Zen donde se ofrecía una taza a todos los monjes. El té preparado por Sogyô era el más delicioso de todos. Un antiguo maestro, Gesshu, le preguntó a Sogyô si añadía algo más a la bebida aparte del té. Sogyô respondió: “Sí, incluyo un poco de consideración”.

LA SABIDURÍA DEL SILENCIO INTERNO

2009-02-22T18:23:00.001-03:00

El parloteo constante de nuestra mente y de nuestra boca agotan el Chi y nos debilitan considerablemente.
La mente evita el silencio porque el silencio no tiene limites no tiene forma y no se puede definir. La mente ama los sonidos y los ruidos porque se parecen a los pensamientos, se les puede dar una forma, una definición analizarlos y conceptualizarlos.

Los sabios taoístas nos han legado una serie de consejos útiles y prácticos que descubrieron a través de cultivar el silencio interno.

Habla simplemente cuando sea necesario.

Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca.

Se breve y preciso ya que cada vez que dejas salir la palabra por la boca deja salir al mismo tiempo parte de tu vitalidad.

Desarrolla el arte de hablar sin perder la energía.

Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.

No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas porque esto producirá alrededor de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de Chi.

Si no tienes nada verdadero , nuevo y útil que decir es mejor quedarse callado y no decir nada.

Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El Universo mismo es el mejor ejemplo de espejo que la naturaleza nos ha transmitido porque el Universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo las formas de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida.

Si te identificas con el fracaso tendrás fracasos.

Si te identificas con el éxito, tendrás éxito.

Así podemos observar que las circunstancias que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra agitación interior.

Aprende a ser como el Universo escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios.

No te des mucha importancia. Se humilde porque cuanto más te muestras superior , inteligente y prepotente , más te vuelves prisionero de tu propia imagen y vives en un mundo de tensión y de ilusiones. Sé discreto preserva tu vida íntima , de ésta manera te liberas de la opinión de los otros y llevarás una vida tranquila volviéndote invisible , misterioso, indefinible e insondable como el Tao.

No compitas con los demás, vuélvete como la Tierra que nos nutre que nos da lo que necesitamos.
Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, sus virtudes y a brillar.

El espíritu competitivo hace que crezca el ego, nos separa y crea conflictos inevitablemente. Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna evitando entrar en la provocación y en las trampas de los otros.

Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tus decisiones después, así desarrollarás la confianza en ti mismo y en la sabiduría.

Evita el hecho de juzgar y de criticar a la gente. El Tao es imparcial y sin juicios, no critica, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien lo único que haces es separarte, expresar tu opinión personal. Es una pérdida de energia, puro ruido.

Deja que cada cual resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo. No te defiendas. Cuando tratas de defenderte estas dando demasiada importancia a las palabras de los otros y das más fuerza a sus opiniones. Si aceptas el no defenderte estás mostrando que la opiniones de los demás no te afectan, que "escuchas". Que son simplemente opiniones y que no tienes que convencer a los otros para ser feliz.

Tu silencio interno te vuelve sereno.

Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego.

Practica el arte de no hablar
.
Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial dejando brotar la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría el "silencio".

Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte.

Así pues, quédate en silencio.
Cultiva tu propio poder interno.
Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo.
No trates de forzar, manipular y controlar a los otros.
Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son o lo que tienen capacidad de ser.

Instálate en el silencio y la armonía y sigue la vida sagrada del Tao.

DON ORIONE (*)

2009-02-20T19:09:00.001-03:00

MARIO VERNAL A.
CABALLERO DEL ANCLA.

No me di ni cuenta cuando el mundo se transformó en un conglomerado contagiado por la terrible peste de la depresión. Todos arrastramos los pies a causa de los síntomas del abatimiento y el desaliento. Todos nos dejamos envolver por el desánimo y el decaimiento. Todos lloramos nuestra mala suerte. Todos musitamos el consabido e injusto “¡por qué a mí, Señor”!
El optimismo, el deseo de superación, el amor al prójimo, han volado a los más recónditos lugares.
Sin embargo, a pesar de este verdadero caos que vive la humanidad, existen organizaciones que permanecen incólumes, porque sus fundadores se sustentan en principios que llevan el sello de Dios. Es el caso del Hogar Don Orione, de Antofagasta, - fonos 496257-230245- que presta atención personalizada a niños deficientes mentales profundos y ancianos que no se valen por sí mismos. La clave de su subsistencia está en la convicción del Padre Orione cuando dice “caridad, caridad, no hay nada más querido por Cristo, nada más precioso, que la caridad fraterna. La caridad de Cristo es universal. Es valerosa hasta la audacia, pero delicadísima. Es omnipotente y triunfa sobre todas las cosas. La caridad está abierta a todo bien de donde sea que venga. Bienaventurados los que tengan la gracia de ser víctimas de la caridad.”
(*)En Camino con Don Orione (Extractos de sus cartas)

“La Estrella del Norte”, sábado 21 feb. 2009

Charles Darwin, un visionario que todavía continúa vigente

2009-02-18T07:56:00.003-03:00

Sus ideas revolucionaron la ciencia y la cultura

El hombre que destronaría al ser humano de su lugar de privilegio en la naturaleza, que refutaría varias de las creencias fundamentales de su época y cuyas ideas tendrían una influencia pocas veces igualada en la ciencia, la sociedad y la cultura, Charles Robert Darwin, nacía hace 200 años, el 12 de febrero de 1809, en Shrewsbury, Gran Bretaña.

"Darwin transformó la idea dominante de estabilidad que abarcaba la Tierra, todas las especies que viven en ella e incluso las clases sociales, en una sucesión de imágenes en movimiento", escribe el paleontólogo Niles Eldredge, autor de Darwin, el descubrimiento del árbol de la vida , recién publicado aquí por Katz Editores.

Gran parte de su inspiración surgió de su recorrido por la Patagonia, donde le llamaron la atención los grandes fósiles cubiertos con una armadura como la de los armadillos actuales, y las diferencias de tamaño entre los avestruces. "Fue el primero en observar y describir la presencia en los altos Andes de sedimentos marinos fosilíferos del Mezozoico", y hasta Tierra del Fuego.

Charles Darwin nació en una familia acomodada. Sus abuelos Erasmus Darwin -médico y poeta- y Josiah Wedgwood -destacado ceramista-, eran amigos y miembros de la Sociedad Lunar, que reunía a intelectuales vanguardistas.

A Charles lo entusiasmaba la vida al aire libre y de muy joven empezó a recolectar especímenes del entorno natural. En su Autobiografía (escrita con la intención, aclara, de que sus descendientes conocieran su propio relato, y que, junto con Diario de la Patagonia, acaba de publicar en el país la Editorial Continente), recuerda que su padre lo retó porque no le importaba otra cosa "que la caza, los perros y atrapar ratas. Así no llegarás a nada -le advirtió-; serás una vergüenza para la familia".

Enviado a Edimburgo, donde estudiaría medicina, pero desinteresado del sufrimiento de los enfermos, Darwin se encontró por primera vez con los rigores de la investigación, por lo que su padre decidió enviarlo a Cambridge, donde llegó a fines de 1828 y se graduó en 1831.

Ese año, precisamente, recibió una carta que transformaría su vida. El capitán FitzRoy estaba interesado en ceder parte de su propio camarote a algún joven que quisiera ir como naturalista en el viaje del Beagle. El viaje duró casi cinco años, desde el 27 de diciembre de 1831 hasta el 2 de octubre de 1836.

Fue durante esa travesía, cuyo objetivo principal era cartografiar las costas sudamericanas, que comenzó a descubrir fósiles y a observar animales como el ñandú, el guanaco, la vicuña y la alpaca. Esas observaciones, más las realizadas en las Galápagos, constituyeron la base de la teoría de la evolución.

En los siguientes cuarenta años, según el propio Darwin, no hubo acontecimientos dignos de mención, salvo la publicación de El origen de las especies (de cuya versión original se cumple este año un siglo y medio, y cuyas 1250 copias se vendieron el día de su publicación), El origen del hombre y la selección sexual , Viaje de un naturalista alrededor del mundo , La expresión de las emociones en el hombre y los animales , La fecundación de las orquídeas y la ya mencionada Autobiografía .

Darwin, fue uno de los primeros científicos que adoptaron el método hipotético-deductivo. Su producción fundamental fue concebida principalmente entre 1837 y 1842, aunque El o rigen de las especies fue publicado 17 años más tarde.

Darwin murió a los 73 años, en 1882. Fue enterrado en la abadía de Westminster, al lado de Newton.
Claves de una teoría

* Selección natural: los organismos producen más descendencia que la que logra sobrevivir. Los más aptos pasan los rasgos más ventajosos a sus descendientes.

* Arbol de la vida: luego de su viaje en el Beagle, un dibujo revela sus ideas acerca de la diversificación de las especies a partir de un ancestro común. El descubrimiento de la estructura genética confirmó su posición.

* Diferencias entre sexos: Darwin notó que, además de la selección natural, otras fuerzas influían en la evolución. Desde las cucarachas hasta los mamíferos, las diferencias entre sexos podían ser importantes en el apareamiento e influir en el éxito reproductivo de la siguiente generación.

Los chimpancés, esos parientes más lejanos

* Un estudio de la revista Nature dirigido por científicos de la Universidad de Washington, EE.UU., afirma que las diferencias entre el genoma humano y el de los chimpancés no son del 1,24%, como se creyó la última década, sino diez veces mayores.
"Hasta ahora se había trabajado con mutaciones compartidas por todos los primates en las secuencias del genoma, como tener ediciones diferentes de un mismo libro -explicaron-. El hallazgo implica diferencias radicales en la biblioteca de cada especie, algo así como colecciones completas de libros que unos organismos tendrían y otros no."

Nora Bär
LA NACION

La ciencia triunfa

2009-02-14T10:31:00.000-03:00

El descubrimiento del hecho de la relatividad del tiempo significa por sí una revolución profunda en las opiniones del hombre respecto de la naturaleza. Esta es una de las victorias más grandes del pensamiento humano sobre la rutina de las ideas formadas durante siglos, y solamente puede ser comparada con el descubrimiento de la esfericidad de la tierra.
El descubrimiento de la relatividad del tiempo fue hecho en 1905 por el físico mas grande del siglo XX, Albert Einstein (1880-1955) Con este descubrimiento se situó el joven de 25 años, Albert Einstein en la fila de los titanes del pensamiento humano. Se situó junto a Copérnico y Newton, como precursores de nuevos caminos en la ciencia.
La ciencia sobre la relatividad del tiempo y las consecuencias que de ésta se deducen, generalmente, se llama la teoría de la relatividad.

“La Estrella del Norte”, sábado 14 febrero 2009

2009-02-13T08:28:00.001-03:00

MARIO VERNAL A.
CABALLERO DEL ANCLA.

Hoy, 14 de febrero, nuestra historia nacional nos recuerda el centésimo trigésimo aniversario de la gloriosa acción de desembarco de tropas chilenas en Antofagasta comandadas por el coronel don Emilio Sotomayor y dando definitiva nacionalidad a nuestro querido territorio. ¡Cuánto ha progresado la ciudad a lo largo de estos ciento treinta años! Parece que es una buena ocasión para reflexionar acerca de la contribución de cada uno de nosotros a su desarrollo tanto en los ámbitos económico, social, educacional, artístico, deportivo, como laboral, político, etc. Cuando un profesional se preocupa por perfeccionarse, está contribuyendo. Un estudiante que cumple sus obligaciones, también. Un trabajador que hace bien su “pega” también está aportando a la grandeza de nuestra ciudad. Lo mismo que aquel empresario que paga un salario justo. Los que cuidan su salud. Aquéllos que no arrojan basura en las calles. Que no abandonan a sus mascotas. Los que no escupen en el suelo y saludan a sus vecinos. A los otros, a los indolentes, les recomendamos leer las biografías de tantos preclaros antofagastinos: José Papic Radnic, empresario. Jonás Gómez Gallo y Ramón Silva Ulloa, parlamentarios de lujo. Dr. Edmundo Ziede Abud, dirigente extraordinario. Santiago Gajardo Peillard, excelente Alcalde. Mario Bahamonde y Andrés Sabella, escritores.
“¡Oh, ciudad del reloj de los ingleses, del ancla augusta y La Portada recia, rotunda de metales y de peces…!” (Sabella)

“La Estrella del Norte”. Sábado 7 feb. 2009

2009-02-06T18:44:00.000-03:00

LLEGÓ EL VERANO!
MARIO VERNAL A.
CABALLERO DEL ANCLA!

El verano todavía me hace recordar a Antofagasta pequeña y tranquila. Uno se encaramaba con familia y todo a una góndola repleta y llegaba a Los Baños o a Las Almejas, o bajaba en cualquier roquerío circundante. Si el entusiasmo era desbordante, arrendábamos la “cachurreta” de don Cloro, de la Prat A, y nos íbamos por dos o tres días lejos…muy lejos… al Trocadero. O si queríamos una aventura mayor, llegábamos hasta La Chimba. O en el paroxismo del atrevimiento, tomábamos el tren dominical a Mejillones. De pronto, la ciudad trepó hacia los cerros, le brotaron edificios y ahora, muchos compatriotas desean conocerla y veranear aquí. Un día cualquiera recibí una carta de un “amigo”que seguramente conocí al pasar por la capital, en algún seminario u otro evento similar. Después de un extenso prolegómeno, en la nota me avisa que va a venir a pasar algunos días de vacaciones en mi casa, porque desea tanto conocer el norte.
¡Y llegó, con mujer, suegra, nueras, nietos, sobrinos, compadres, guaguas y un cuantuai! Y se instalaron. El ordenado y chico departamento se inundó de sacos de dormir¸el baño se tapó con arena; la televisión rugió toda la noche; el humo del cigarro no dejaba respirar; nuestra privacidad se puso roja y tímida; la despensa y el refrigerador gritaban de miedo; mis bolsillos, también. Pero debo ser honesto y reconocer hidalgamente que un domingo “mi amigo” apareció feliz con una sandía bajo el brazo.

Una ayuda para el Hogar Don Orione.

2009-02-02T02:52:00.002-03:00

Una institución que prácticamente trabaja en el anonimato es el Hogar Don Orione y que para aquellos que por algún motivo lo requieren se hace más que necesaria. Esta Institución hace una atención personalizada a niños irrecuperables llamados Deficientes Mentales Profundos y Ancianos que no se valen por sí solos.

Todos ellos son atendidos, con una especial dedicación y amor, por la Congregación de las Pequeñas Hermanas Misioneras de la Caridad.

Hogares de este tipo en Antofagasta necesitan ser ayudados continuamente por todos los antofagastinos, pues nadie está libre de necesitarlo en algún momento de nuestras vidas.

Artículos de Prensa “La Estrella del Norte”, sábado 31 enero 2009

2009-01-30T17:38:00.000-03:00

MARIO VERNAL A.
CABALLERO DEL ANCLA.

Por razones que no viene al caso comentar, la semana pasada tuve que desplazarme por toda la ciudad. ¡Cuánto ha crecido! Sencillamente, está irreconocible, a pesar de no haberme alejado nunca de ella. Como uno es un animal de costumbres, siempre va y viene hacia y desde los mismos lugares, sin despegar los ojos del suelo, sin observar lo que sucede a su alrededor. ¡Qué linda está Antofagasta! Debemos tener cuidado con ella. Cómo ya está en edad de merecer, no vaya a ser cosa que se aconchabe con cualquiera.
La Perla del Norte, que me regalara tres maravillosos nietos. La ciudad donde germinara primaveralmente nuestra creación teatral. “Rotunda de metales y de peces” como le cantara alguna vez el inolvidable Sabella. Inmensa variedad de peces y mariscos, que alguna vez hicieron las delicias de nuestro paladar: caldillo de congrio, seviche de corvina, cojinova frita, al horno, escabechada, pejesapo al jugo, lenguado, la exquisita albacora, locos, lapas, rellenos de erizos, pulpos, jaibas desmenuzadas. Todo fresco y al alcance del bolsillo. Lamentablemente, en un abrir y cerrar de ojos, toda esa maravilla para el paladar desapareció y nos quedamos comiendo productos marinos en conserva, siempre que el tarro no esté hinchado ni golpeado.
Al iniciarse el mes de febrero, querido Antofagasta, vuelvo a saludarte con motivo de cumplir el próximo catorce, el centésimo trigésimo aniversario del glorioso desembarco de las tropas chilenas en estas costas que son, serán y continuarán siendo chilenas para siempre.

“La Estrella del Norte”, sábado 31 de enero 2009

Lo Sufíes y su relación con la muerte

2009-01-29T10:11:00.004-03:00

Para los Sufíes, la muerte no representa una transicion, para ellos es un paso por el umbral de una puerta que los conducira hacia otra oportunidad de despertar.
La vida tambien ofrece un espectro de posibilidades que si se toman, nos permitiran recobrar la consciencia de nuestra propia y perfecta identidad.

Huston Smith llama a los Sufíes los "impacientes", aquellos que no estan dispuestos a esperar a reunirse con la Divinidad al momento de la muerte, sino que se encuentran hambrientos por la Union en el aqui y ahora. "Por que la prisa?" el resto del mundo se preguntara. Quien busca su propia muerte con tanto ahinco?

Pero si se acepta la premisa de que tanto la muerte como la vida son dones que se otorgan, entonces la muerte se convertira en un milagro y no unacausa para temer el mas allá.

Es especialmente dificil para la mente occidental pensar de esta manera,por que nuestra cultura tiene tanta fobia a la muerte, como la tenian los antiguos egipcios, que llenaban las tumbas de objetos y pertenencias, momificando sus muertos para prevenir la destruccion fisica. Nosotros hacemos algo similar, haciendo que nuestros muertos se vean tan bien como sea posible, preservando su faz tan suave y segura como esto sea posible. Ante este tipo de negacion de nuestro fin, quien puede
considerar a la muerte como un regalo?

Existe una obra medieval crisitiana de misterio, donde el actor principal
pregunta quien vendra con el a la tumba para prestarle apoyo en su juicio final.

"Yo no," dijeron sus amigos.
"Yo no," dijeron sus hijos.
"Yo no," dijo su mujer.
"Yo no," dijo su sacerdote.
"Yo no," dijeron sus cosechas, su ganado, su oro y sus tesoros.
"Yo permanecere contigo," dijeron sus acciones, y asi dieron el salto hacia
la tumba, para estar muy juntos, y tomados por el brazo, llamaron a la puerta
de la Muerte.

Que tomamos con nosotros al emprender el viaje a la Ciudad de la Muerte?
No llevamos equipaje, ni una bolsa, ni fotografias en la cartera. Nada, excepto
la suma de todo lo que ha sido nuestra vida.

Una enseñanza Sufí dice asi; "Muere antes de morir." Una interpretacion de esto
es que necesitamos luchar por aprender ahora lo que aprenderemos dentro del estadio
de la muerte, mientras tenemos el tiempo para poder hacer uso de este conocimiento,
esto es, cuando aun tenemos el cuerpo. La sabiduria que obtenemos dentro de la muerte nos revela el verdadero valor de lo que tiene, o lo que carece de importancia. Mas que abundante se vuelve la vida cuando llegamos a esta realizacion y llegamos hacia esta perpectiva antes de haber traspasado ese umbral?

-Coleccion de James Fadiman & Robert Frager

Llegar a Ser un Mejor Compañero para Sí Mismo

2009-01-27T16:35:00.000-03:00

Es descubrir que la soledad puede ser fecunda y plena. Que es posible no aburrirse con la propia compañía. Ser capaz al enfrentar a otro, de prolongar la mirada más allá de las primeras impresiones y tener también una mirada benevolente y estimulante para sí mismo.

Es poder salir de una relación de privación consigo mismo causada por el no reconocimiento de las propias necesidades, de los propios deseos, pues a menudo somos, en lo que a nosotros se refiere, un «padre crítico» y exigente, poco gratificante y poco alentador.

La peor de las pobrezas no está en lo que nos falta, sino en la ignorancia profunda de todo lo que tenemos.

Ser un buen compañero para sí, es aceptar desarrollar una mayor plenitud, no suprimiendo o colmando las carencias, sino que no manteniendo la herida que las rodea. Pues demasiado a menudo corremos el riesgo de mantener nuestro propio sufrimiento ligado a las carencias, buscando compensarlas desde el exterior, atribuyendo así al otro el poder de restaurarnos. En esta actitud nuestra sobrevive la dependencia infantil en la que hemos vivido durante numerosos años, desde el comienzo de nuestra vida extrauterina cuando esperábamos satisfacción a través de los hechos, gestos y palabras de otro. Todo sucede implicita o explícitamente como si yo tratara de poner al otro al servicio de mis deseos y de mis temores.

Yo he encontrado en estos últimos años algunos puntos de referencia que me han permitido ser un mejor compañero para mí mismo. He aprendido a definirme mejor y a aceptar ser para mí el buen padre y la buena madre que hubiera querido tener.

Para definirme mejor en una relación, he aceptado aprender a decir no para poder después decir sí de verdad.

He aprendido a decir sí atreviéndome a decir no.

Conociendo mejor mis zonas de tolerancia, he podido descubrir más pronto lo que es bueno o malo para mí en una situación dada y así evitar mantener aquello que no sea beneficioso para mí.

He podido aprender a estar más en el presente, en el aquí y el ahora, y no atrapado entre el pasado y el futuro, ya sea, fijado o perdido en un pasado que me persigue, o encerrado en la dependencia de un futuro siempre incierto o amenazante.

He aprendido que poniendo incondicionalmente en las manos de otro mi placer o la satisfacción de mis necesidades, corro el riesgo de producirme muchas frustraciones.

Puedo establecer mi ritmo en la realización de un proyecto, definir mejor mi territorio, afirmar y desmalezar mi espacio, darme tiempo, sin tener que rendir cuenta de lo que pienso o siento, de lo que hago o no hago.

Puedo desarrollar en mí la capacidad de pasar del deseo al proyecto, de inscribir mis sueños en la realidad asociándolos a mis posibilidades. Nos quedamos demasiado a menudo pegados en un nivel de dudas, de remordimientos, de amargura, de impotencia, sin imaginar que es posible confrontar con la realidad lo que somos, sentimos o ensayamos.

Es cuando estoy comenzando uno o dos proyectos sobre mí que yo me inscribo en la vida.

Ser un buen compañero para sí es aceptar ser solicito, benevolente, aun indulgente, respecto al propio cuerpo y a ciertas necesidades vitales: nutrición, sueño, vestimenta, habitación.

¿Doy muestras de respeto, de atención, por ejemplo, a mis comidas? Si tengo que cenar solo, puedo darme la molestia de adornar la mesa y de colocar buena música.

Puedo cuidar mi vestimenta y mi bienestar. Puedo darme el tiempo de pasar un buen momento en mi propia compañía. Puedo también volver a introducir la risa en mi vida, el sentido del humor sobre mí mismo.

Puedo cambiar la manera como me contemplo en el espejo en las mañanas. Puedo tener gestos plenos, armoniosos. Saber gozar del placer de no tener que preocuparse de otro durante un espacio de tiempo. Salir, leer, relajarse en un baño tibio. Entrar en el bienestar de sí para después ofrecer esto a otros.

Cuántos se privan de una relación viviente con ellos mismos por estar buscando sin cesar la aprobación o el control de los otros.

El que no soporta estar solo intentará sin descanso huir de sí en citas, teléfono, salidas, fiestas... Si no se basta a sí mismo, en la noche impondrá su presencia, o su cuerpo, a una pareja. Va a jugar lo que nosotros llamamos «relevo relacional>>. Traspasará su insatisfacción, su desvalorización, o su angustia a un (a) otro (a) quien la pasará o intentará pasarla a un tercero (a).

Aceptando reconocer como suyas las insatisfacciones o los malestares, reconociendo sus necesidades y sus sentimientos reales, cada uno puede confirmarse en lo que es, en lo que él experimenta y buscar en sí lo que le es necesario para cambiar su estado. Le será posible también emprender una acción para afrontar o disminuir esta necesidad, este anhelo de compañía: pero tiene que ser un acto nítido, claro, un llamado que pueda ser percibido, no un llamado indirecto, compulsivo, inaudible. En caso contrario, aceptar la soledad como una parte y no como la totalidad de la vida.

Si la necesidad o el anhelo de compañía no son satisfechos en lo inmediato, habré al menos podido reconocerlo, nombrarlo, acogerlo en mí en lugar de dejarlo desarrollarse bajo una forma indeterminada de angustia, de malestar, de autocompasión.

Ser un buen compañero para sí no será vivir como un autista, en un universo cerrado, reacio a todo cambio. Será entrar en diálogo, en relación con diferentes aspectos de sí mismo para conocerse y comprenderse mejor, justamente para llegar a ser más sensible, más congruente y por lo mismo más atractivo, más viviente, para sí y para otros.

Jacques Salomé.

Artículos de Prensa “La Estrella del Norte”, sábado 24 enero 2009

2009-01-24T10:09:00.001-03:00

EL VIAJE
MARIO VERNAL A.
CABALLERO DEL ANCLA.

Nunca me cansaré de repetir que la vida es una interminable cadena de conflictos que en la medida que se solucionan dan nacimiento a otros que finalizarán cuando el Conductor diga “¡Pasajes al Cielooo!” (o al infierno, si es que no nos alcanzaron los ahorros para comprar un boleto más cómodo). Mientras tanto, vamos recorriendo varias estaciones. El miércoles 14 pasado desembarqué en el paradero H cama 7, del Hospital Regional. Los otros pasajeros eran Rolando Araya, Antonio Paz, Willy Neira, Luis Varas, Jaime Delgado, Jaime Díaz y Juan Acuña. No recordaba cómo llegué. No me ubicaba en el tiempo. Sentía mareos al caminar. En lo personal, cada cual vivía su propio drama. Rolando y su milagrosa salvada de la muerte en el derrumbe de un pirquén cerca de Taltal. Las interminables noches y el desordenado inicio de la vida diaria, la aceptación de las costumbres personales de cada cual; la casi insoportable ausencia de mi querida familia, la dolorosa lejanía de mi irreemplazable Negrita fueron duros escollos para salvar. Pero rápidamente, por misterio de Dios y las necesidades de subsistencia, fueron rotas las barreras del pudor para dar paso a una cohesión grupal ejemplar. El que tenía más compartía con quien no tenía. El más fuerte físicamente suplía las carencias físicas del que no podía valerse por sí mismo. Una noche, el grupo finalizó el día unido alrededor del minero taltalino, elevando plegarias a Dios por su pronta recuperación. Así nació mi amistad con Jaime Delgado a quien agradeceré para siempre su valioso servicio como verdadero asistente personal. Gracias a la enfermera, Sra. Dolly, también a los excelentes paramédicos: Amanda, Jorge, Carlos, Mikel, Olga, Ana, Clorobaldo; y a todo el personal. Ahora, a continuar el viaje.. ¡Todos a bordoooooo!
“El Señor es mi pastor, nada me falta; aunque pase por oscuras quebradas, no temo ningún mal, porque tú estás conmigo, tu bastón y tu vara me protegen.”

“La Estrella del Norte”, sábado 24 enero 2009.

Laicismo: cinco tesis Fernando Savater*

2009-01-21T22:25:00.001-03:00

El debate sobre la relación entre el laicismo y la sociedad democrática actual (en España y en Europa) viene ya siendo vivo en los últimos tiempos y probablemente cobrará nuevo vigor en los que se avecinan: dentro de nuestro país, por las decisiones políticas en varios campos de litigio que previsiblemente adoptará el próximo Gobierno; y en toda Europa, a causa de los acuerdos que exige la futura Constitución europea y por la amenaza de un terrorismo vinculado ideológicamente a determinada confesión religiosa. En cuestiones como ésta, en que la ceguera pasional lleva a muchos a tomar por enemistad diabólica con Dios el veto a ciertos sacristanes y demasiados inquisidores, conviene intentar clarificar los argumentos para dar precisión a lo que se plantea. A ello y nada más quisieran contribuir las cinco tesis siguientes, que no pretenden inaugurar mediterráneos, sino sólo ayudar a no meternos en los peores charcos.

Durante siglos, ha sido la tradición religiosa -institucionalizada en la iglesia oficial- la encargada de vertebrar moralmente las sociedades. Pero las democracias modernas basan sus acuerdos axiológicos en leyes y discursos legitimadores no directamente confesionales, es decir, discutibles y revocables, de aceptación en último caso voluntaria y humanamente acordada. Este marco institucional secular no excluye ni mucho menos persigue las creencias religiosas: al contrario, las protege a las unas frente a las otras. Porque la mayoría de las persecuciones religiosas han sucedido históricamente a causa de la enemistad intolerante de unas religiones contra las demás o contra los herejes. En la sociedad laica, cada iglesia debe tratar a las demás como ella misma quiere ser tratada... y no como piensa que las otras se merecen. Convertidos los dogmas en creencias particulares de los ciudadanos, pierden su obligatoriedad general pero ganan en cambio las garantías protectoras que brinda la Constitución democrática, igual para todos.

En la sociedad laica tienen acogida las creencias religiosas en cuanto derecho de quienes las asumen, pero no como deber que pueda imponerse a nadie. De modo que es necesaria una disposición secularizada y tolerante de la religión, incompatible con la visión integrista que tiende a convertir los dogmas propios en obligaciones sociales para otros o para todos. Lo mismo resulta válido para las demás formas de cultura comunitaria, aunque no sean estrictamente religiosas, tal como dice Tzvetan Todorov: «Pertenecer a una comunidad es, ciertamente, un derecho del individuo pero en modo alguno un deber; las comunidades son bienvenidas en el seno de la democracia, pero sólo a condición de que no engendren desigualdades e intolerancia» (Memoria del mal).

Las religiones pueden decretar para orientar a sus creyentes qué conductas son pecado, pero no están facultadas para establecer qué debe o no ser considerado legalmente delito. Y a la inversa: una conducta tipificada como delito por las leyes vigentes en la sociedad laica no puede ser justificada, ensalzada o promovida por argumentos religiosos de ningún tipo ni es atenuante para el delincuente la fe (buena o mala) que declara. De modo que si alguien apalea a su mujer para que le obedezca o apedrea al sodomita (lo mismo que si recomienda públicamente hacer tales cosas), da igual que los textos sagrados que invoca a fin de legitimar su conducta sean auténticos o apócrifos, estén bien o mal interpretados, etcétera...: en cualquier caso debe ser penalmente castigado. La legalidad establecida en la sociedad laica marca los límites socialmente aceptables dentro de los que debemos movernos todos los ciudadanos, sean cuales fueren nuestras creencias o nuestras incredulidades. Son las religiones quienes tienen que acomodarse a las leyes, nunca al revés.

En la escuela pública sólo puede resultar aceptable como enseñanza lo verificable (es decir, aquello que recibe el apoyo de la realidad científicamente contrastada en el momento actual) y lo civilmente establecido como válido para todos (los derechos fundamentales de la persona constitucionalmente protegidos), no lo inverificable que aceptan como auténtico ciertas almas piadosas o las obligaciones morales fundadas en algún credo particular. La formación catequística de los ciudadanos no tiene por qué ser obligación de ningún Estado laico, aunque naturalmente debe respetarse el derecho de cada confesión a predicar y enseñar su doctrina a quienes lo deseen. Eso sí, fuera del horario escolar. De lo contrario, debería atenderse también la petición que hace unos meses formularon medio en broma medio en serio un grupo de agnósticos: a saber, que en cada misa dominical se reservasen diez minutos para que un científico explicara a los fieles la teoría de la evolución, el Big Bang o la historia de la Inquisición, por poner algunos ejemplos.

Se ha discutido mucho la oportunidad de incluir alguna mención en el preámbulo de la venidera Constitución de Europa a las raíces cristianas de nuestra cultura. Dejando de lado la evidente cuestión de que ello podría entonces implicar la inclusión explícita de otras muchas raíces e influencias más o menos determinantes, dicha referencia plantearía interesantes paradojas. Porque la originalidad del cristianismo ha sido precisamente dar paso al vaciamiento secular de lo sagrado (el cristianismo como la religión para salir de las religiones, según ha explicado Marcel Gauchet), separando a Dios del César y a la fe de la legitimación estatal, es decir, ofreciendo cauce precisamente a la sociedad laica en la que hoy podemos ya vivir. De modo que si han de celebrarse las raíces cristianas de la Europa actual, deberíamos rendir homenaje a los antiguos cristianos que repudiaron los ídolos del Imperio y también a los agnósticos e incrédulos posteriores que combatieron al cristianismo convertido en nueva idolatría estatal. Quizá el asunto sea demasiado complicado para un simple preámbulo constitucional. ..

Coda y final: el combate por la sociedad laica no pretende sólo erradicar los pujos teocráticos de algunas confesiones religiosas, sino también los sectarismos identitarios de etnicismos, nacionalismos y cualquier otro que pretenda someter los derechos de la ciudadanía abstracta e igualitaria a un determinismo segregacionista. No es casualidad que en nuestras sociedades europeas deficientemente laicas (donde hay países que exigen determinada fe religiosa a sus reyes o privilegian los derechos de una iglesia frente a las demás) tenga Francia el Estado más consecuentemente laico y también el más unitario, tanto en su concepción de los servicios públicos como en la administració n territorial. Por lo demás, la mejor conclusión teológica o ateológica que puede orientarnos sobre estos temas se la debo a Gonzalo Suárez: "Dios no existe, pero nos sueña. El Diablo tampoco existe, pero lo soñamos nosotros" (Acción-Ficción).

Copyright © 2004 Fernando Savater

PERGAMINO DE CHINON - ABSOLUCIÓN DEL PAPA CLEMENTE V

2009-01-19T21:42:00.002-03:00

Formato original de un único pergamino de grandes dimensiones (700 x 580 mm.), originariamente con sellos pendientes de los tres legados apostólicos que formaban la Comisión especial apostólica ad inquirendum nombrada por Clemente V: Bérenguer Frédol, cardenal sacerdote del título de los santos Nereo y Achilleo y sobrino del papa, Étienne de Suisy, cardenal sacerdote de San Ciriaco in Thermis, y Landolfo Brancacci, cardenal diácono de San Angelo. Su estado de conservación es discreto, aunque tiene vistosas manchas violáceas debidas al ataque de las bacterias. El original estaba acompañado de una copia simple contemporánea que todavía se conserva en el Archivo Secreto Vaticano con la signatura Archivum Arcis, Armarium D 218.
ASV, Archivum Arcis, Arm. D 217

EL documento contiene la absolución impartida por Clemente V al último Gran Maestro del Templo, el fraile Jacques de Molay, y a los demás jefes de la Orden después de que estos últimos hicieran acto de penitencia y solicitaran el perdón de la Iglesia; tras la abjuración formal, obligatoria para todos aquellos sobre los que recayera la sospecha de herejía, los miembros del Estado Mayor templario son reintegrados en la comunión católica y readmitidos para recibir los sacramentos. Perteneciente a la primera fase del juicio contra los Templarios, cuando Clemente V todavía estaba convencido de poder garantizar la supervivencia de la orden religiosa y militar, el documento responde a la necesidad apostólica de eliminar de entre los frailes guerreros la infamia de la excomunión en la que se habían enredado solos al admitir que habían renegado de Jesucristo bajo las torturas del inquisidor francés. Como confirman distintas fuentes de la época, el papa comprobó que entre los templarios se habían insinuado graves formas de malas costumbres y planificó una reforma radical de la orden para después fundirla en una única institución con otra gran orden religiosa-militar, la de los Hospitalarios. El acto de Chinon, supuesto necesario para la reforma, sin embargo, se quedó en papel mojado. La monarquía francesa reaccionó poniendo en marcha un verdadero mecanismo de chantaje que obligará seguidamente a Clemente V a dar un paso definitivo durante el concilio de Vienne (1312): al no poder oponerse a la voluntad de Felipe IV el Hermoso, rey de Francia, que imponía la eliminación de los Templarios, el papa, una vez escuchado el dictamen de los padres conciliares, decidió suprimir la orden «con norma irreformable y perpetua» (bula Vox in excelso, 22 de marzo de 1312). Clemente V especifica, sin embargo, que esta sufrida decisión no constituye un acto de condena por herejía, al cual no se habría podido llegar sobre la base de las distintas investigaciones realizadas en los años anteriores al concilio. Para pronunciar una sentencia definitiva, por tanto, habría sido necesario un proceso regular que contemplara entre otras cosas la exposición de los argumentos de la defensa por parte de la orden. Pero el escándalo suscitado por las infamantes acusaciones dirigidas a los Templarios (herejía, idolatría, homosexualidad y prácticas obscenas) habría disuadido a cualquiera, según el pontífice, de llevar la vestimenta templaria y, por otra parte, una dilación en la decisión sobre tales cuestiones habría producido la dilapidación de ingentes riquezas ofrecidas por los cristianos a la orden, encargada de correr en ayuda de la Tierra Santa para combatir a los enemigos de la fe. La atenta consideración de estos peligros, junto con las presiones por parte francesa, convencieron al papa a suprimir la Orden de los Caballeros del Templo, al igual que en el pasado, y por motivaciones menores, había sucedido a órdenes religiosas de importancia mucho más relevante.

Cultivar maíz bueno

2009-01-17T18:44:00.001-03:00

Un empresario agricultor, de poco estudio, participaba todos los años de la principal feria de agricultura de su ciudad.

Lo más extraordinario es que él siempre ganaba, año tras año, el trofeo: MAÍZ DEL AÑO.
Entraba con su maíz en la feria y salía con la faja azul recubriendo su pecho.
Su maíz era cada vez mejor.

En una ocasión de esas, un reportero de TV abordó al agricultor después de la tradicional colocación de la faja de campeón!

Él quedó muy intrigado con la revelación del agricultor, de como acostumbraba cultivar su calificado y valioso producto.

El reportero descubrió que el agricultor compartía buena parte de las mejores semillas de su plantación de maíz con sus vecinos.
- ¿Cómo puede usted compartir sus mejores semillas con sus vecinos, cuando ellos están compitiendo directamente con usted?

El agricultor respondió:

- ¿Usted no sabe? Es simple!
El viento recoge el polen del maíz maduro y lo lleva de campo en campo.

Si mis vecinos cultivaran maíz inferior al mío, la polinización degradaría continuamente la calidad de mi maíz.
Si yo quiero cultivar maíz bueno, tengo que ayudarlos a cultivar el mejor maíz, cediendo a ellos las mejores semillas.

MORALEJA:
Aquellos que escogen estar en paz, deben hacer que sus vecinos estén en paz.
Aquellos que quieren vivir bien, tienen que ayudar a los otros para que vivan bien.
Aquellos que quieren ser felices, tienen que ayudar a los otros a encontrar la felicidad, pues el bienestar de cada uno está ligado al bienestar de todos.

¿Ahora entiendes que todos somos importantes unos para otros y que para vivir bien, dependemos unos de los otros?

Espero que también consigas ayudar a tus vecinos a cultivar cada vez más las mejores semillas, los mejores maíces y las mejores amistades.

La Fraternidad como un valor

2009-01-14T16:46:00.000-03:00

Joseph Gevaert, en su “Teoría de la Noción del Valor”, opina que no basta con captar solamente un valor y apreciarlo debidamente. Es indispensable ponerse al servicio del valor aprehendido, buscar realizarlo mediante actos concretos y eficaces. Sólo de esta forma los valores captados y realizados concurren a dar un sentido a nuestra vida
Hay un relato que nos enseña que la fraternidad debe ser un trabajo diario, la fraternidad no sólo es válida cuando admiro y aprecio su valor, como un concepto, sino que en el instante que yo realizo un gesto concreto de FRATERNIDAD para con un semejante.
LAS TRES REJAS
El joven discípulo de un filósofo sabio llega a casa de éste y le dice: - Oye, maestro, un amigo tuyo estuvo hablando de ti con malevolencia... -¡Espera! -lo interrumpe el filósofo-.¿Ya hiciste pasar por las tres rejas lo que vas a contarme? -¿Las tres rejas?
-Sí. La primera es la verdad. ¿Estás seguro de que lo que quieres decirme es absolutamente cierto?
-No. Lo oí comentar a unos vecinos.
-Al menos lo habrás hecho pasar por la segunda reja, que es la bondad. ¿Esto que deseas decirme es bueno para alguien?
-No, en realidad no. Al contrario...
-¡Ah, vaya! La última reja es la necesidad. ¿Es necesario hacerme saber eso que tanto te inquieta?
-A decir verdad, no.
-Entonces -dijo el sabio sonriendo-, si no es verdadero, ni bueno ni necesario, sepultémoslo en el olvido.

Cuando una carreta está vacía. Cuanto más vacía está, mayor es el ruido que produce.

2009-01-12T23:37:00.001-03:00

Autor anónimo

Caminaba con mi padre cuando él se detuvo en una curva y después de un pequeño silencio me preguntó:

Además del cantar de los pájaros, ¿escuchas alguna cosa más? Agudicé mis oídos y algunos segundos después le respondí:

Estoy escuchando el ruido de una carreta.

Eso es, dijo mi padre, y es una carreta vacía.

¿Cómo sabes que es una carreta vacía, sí aún no la vemos?, le pregunté.

Entonces mi padre respondió:

Es muy fácil saber, a través del ruido que hace, cuando una carreta está vacía. Cuanto más vacía está, mayor es el ruido que produce.

Me convertí en adulto y hasta hoy cuando veo a una persona hablando demasiado, interrumpiendo la conversación de todos, siendo inoportuno o violenta, presumiendo de lo que tiene, y considerando de menos a la gente, tengo la impresión de oír la voz de mi padre diciendo: "Cuanto más vacía la carreta, mayor es el ruido que hace".

La humildad consiste en callar nuestras virtudes y permitirle a los demás descubrirlas. Nadie está más vacío que aquél que está lleno de sí mismo.

La Realidad es una Ilusión (1 de 2)

2009-01-11T09:11:00.000-03:00

La Realidad es una Ilusión (2 de 2)

2009-01-11T08:55:00.002-03:00

Artículos de Prensa “La Estrella del Norte”, sábado 10 enero 2009

2009-01-08T19:52:00.001-03:00

VIOLADORES
MARIO VERNAL A.
CABALLERO DEL ANCLA.

Los actos criminales van y vienen por todos los rincones del mundo con una frecuencia cada vez más desbocada y unas características tan angustiantes, como si se estuviera compitiendo un permanente campeonato mundial de la creatividad en el ámbito del terror, el ensañamiento, la degeneración, la violencia y la tortura. La nómina de malvados es, simplemente, de nunca acabar. Para mí, en un ordenamiento de mayor a menor, el degenerado, criminal, bestia, puerco, asqueroso, perverso y vil violador, sobre todo, el abusador sexual de guaguas, niños y mujeres indefensas, ocupa el primer lugar en esa vomitiva lista que prolifera hasta por nuestras calles antofagastinas. Soy de la idea que el asunto debe detenerse de raíz. La solución está en manos de los legisladores. La receta es simple: que alguno de los muchos que nunca han presentado ningún proyecto de ley, lo haga incluyendo un solo artículo: “Todo violador al que se le haya comprobado su concreta participación en el hecho, deberá cumplir en forma efectiva presidio perpetuo total”, porque ahora esos malvados, como gran pena, son condenados sólo a “libertad vigilada” para que vuelvan por las suyas, como el indignante caso vivido por una niñita de tres y otra de cinco años, la semana pasada en nuestra ciudad. Peor todavía: hay gran parte de la ciudadanía que opina que a estos degenerados sin alma hay que darles una nueva oportunidad y someterlos a un tratamiento especial para su rehabilitación, aún cuando sabemos que esta es imposible. Esa es nuestra triste realidad. Con la propuesta que acabo de hacer, la justicia ya no podría seguir “regaloneando” a estos asquerosos criminales.

Si un Hombre esta consciente... 'La Psicologia de la Posible Evolucion del Hombre'

2009-01-05T08:44:00.001-03:00

Si se le pregunta a un hombre si esta consciente o si se le dice que no esta consciente, responderá que esta consciente y que es absurdo decir que no lo esta, por que puede escuchar y entender lo que se le esta diciendo.

Y estará en lo correcto, pero al mismo tiempo totalmente equivocado.
Este es el truco de la naturaleza. Estará en lo correcto por que lo que se le pregunto lo hará vagamente consciente por un momento. Pero enseguida su consciencia desaparecerá. Pero recordara lo que se le ha dicho y lo que ha respondido y ciertamente se considerara consciente.

En realidad, adquirir consciencia requiere de un arduo y largo trabajo.
Como puede un hombre aceptar trabajar duro, cuando piensa que ya posee lo que se le esta prometiendo que adquirirá con esfuerzos y una larga labor?
Naturalmente un hombre no comenzara este trabajo y no lo considerara necesario hasta que se convenza que no posee ni auto-consciencia ni nada que este conectada a ella, o sea, unidad o individualidad, un Yo permanente y Voluntad.

La vida se vive en un nivel y la ilusión en otro.
PD Ouspensky

Cuando hay un amplio espacio de silencio entre la percepción y el pensamiento, más profundidad, más consciencia hay.

Muchas personas son tan prisioneras del recuerdo en sus mentes, que la belleza de la naturaleza, tanto interna como externa no existe para ellas.

Puede que digan "qué flor tan bonita", es un decir mental reflejo. Porque no están quietos, presentes, no ven realmente, no sienten la esencia, no se perciben a sí mismos, no sienten su propia esencia, su santidad.

Ser joven de corazón.....

2009-01-03T11:09:00.000-03:00

La juventud no es sólo una época de la vida, es también un estado de ánimo.
No tiene que ver con el color de tus mejillas, tus labios rojos o lindas rodillas.
Es tener dominio de la voluntad; calidad en la imaginación; vigor en la emoción;
es algo refrescante que emana del manantial de nuestras vidas.
La juventud es una etapa temperamental donde predomina el coraje sobre la timidez,
y el apetito por aventura sobre una vida monótona.
Pero esto ocurre más frecuentemente en un hombre de cincuenta,
que en un joven de veinte.
Nadie envejece simplemente por vivir cierto número de años.
Únicamente envejece quien abandona sus ideales.
Los años pueden arrugar la piel, pero abandonar un ideal, arruga el alma.
Las preocupaciones, las dudas, la desconfianza en uno mismo, el temor y la desesperación,
son las cosas que transforman los años en tiempos interminables,
hacen agachar la cabeza y provocan que el espíritu
que se encuentra en crecimiento, regrese al polvo.

Uno es tan joven como la fe que tiene, y tan viejo como sus dudas;
tan joven como su confianza en sí mismo, y tan viejo como sus temores;
tan joven como sus esperanzas y tan viejo como su desesperación.
En el centro de tu corazón existe una estación inalámbrica.
Siempre y cuando recibas mensajes positivos de belleza,
esperanza, alegría, grandeza, valor y poder,
ya sea de la Tierra, de los hombres o del Infinito,
continuarás siendo joven.
Pero si la conexión está caída y el centro de tu corazón
está cubierto con la nieve del pesimismo y el hielo del cinismo,
entonces sí, realmente haz envejecido

La juventud no es sólo una época de la vida, es también un estado de ánimo.

Samuel Ullman (1840–1924)

Winston Churchill

2009-01-03T09:17:00.002-03:00

"Un fanatico es alguien que no puede cambiar de opinión y no esta dispuesto a cambiar de tema"

No te olvides nunca de mi

2009-01-01T17:17:00.003-03:00

Non ti scordar mai di me - Tiziano Ferro - Roberto Casalino

E se fossi qui con me questa sera
Y si estuvieras aquí conmigo esta noche
Sarei felice e tu lo sai.Yo sería feliz y tu lo sabes
Starebbe meglio anche la luna,Estaría mejor también la luna,
ora più piccola che mai.
ahora más pequeña que nunca.
Farei anche a meno della nostalgiaDejaría a un lado también la nostalgia
Che da lontano
que desde lejos
Torna per portarmi viaRegresa para llevarme

Del nostro amore solo una scia
De nuestro amor solo un rastro
Che il tempo poi canceller�
que el tiempo borrará
E nulla sopravviverà.
Y nada sobrevivirá
Non ti scordar mai di me,No te olvides nunca de mi,
di ogni mia abitudine,de cada una de mis costumbres,
in fondo siamo stati insieme
en el fondo estuvimos juntos
e non è un piccolo particolare.
y no es un pequeño detalle.
Non ti scordar mai di me,No te olvides nunca de mi,
della più incantevole fiabade la más maravillosa fábula
che abbia mai scritto,que se haya escrito nunca,
un lieto fine era previsto e assai gradito.un final feliz era previsto y muy deseado.

Forse è anche stata un po’ colpa miaQuizás tambien haya sido un poco culpa mia
Credere fosse per l’eternità.Creer que fuera para la eternidad
A volte tutto un po’ si consuma,
A veces todo se consuma un poco,
senza preavviso se ne va.sin preaviso se vá.
Non ti scordar mai di me,
No te olvides nunda de mi,
di ogni mia abitudine,de cada una de mis costumbres
in fondo siamo stati insieme
en el fondo estuvimos juntos
e non è un piccolo particolare.
y no es un pequeño detalle.

¿Existía nuestro cosmos antes del Big Bang?

2008-12-26T15:09:00.004-03:00

Abhay Ashtekar recuerda su reacción la primera vez que vio al universo rebotar. "Quedé asombrado", dice. Estaba observando una simulación del universo que se revertía hacia el Big Bang. En general, el universo actuaba como se esperaba, se volvía más pequeño y más denso a medida que las galaxias convergían. Pero entonces, en lugar de llegar a la "singularidad" del Big Bang, el universo rebotó y empezó a expandirse otra vez. ¿Qué demonios estaba ocurriendo?
Ashtekar quería estar seguro de lo que estaba viendo, de modo que les pidió a sus colegas que se sentaran sobre el resultado durante seis meses antes de publicarlo en 2006. Y nada extraño. La teoría sobre la que se basaba el universo reciclado, llamada cosmología cuántica de bucle (LQC), había logrado esclarecer el mismo nacimiento del universo, algo que ni siquiera la teoría general de la relatividad de Einstein puede hacer.

Ilustración conceptual de computadora que representa el origen del universo.

La LQC ha estado atormentando a los físicos desde 2003 con la idea de que posiblemente nuestro universo podría haber emergido del colapso de un universo previo. Ahora la teoría está preparada a hacer predicciones que en realidad podemos evaluar. Si son verificadas, el Big Bang cederá el paso a un Big Bounce [gran rebote] y finalmente conoceremos la estructura cuántica del espacio-tiempo. En lugar de un universo que emergió de un punto de infinita densidad, tendremos uno que recicla, posiblemente a través de una eterna serie de expansiones y contracciones, sin origen ni final.
La LQC es de hecho la primera aplicación tangible de otra teoría llamada gravedad cuántica de bucle, que astutamente combina la teoría de la gravedad de Einstein con la mecánica cuántica. Necesitamos teorías como éstas para averiguar qué ocurre cuando los volúmenes microscópicos experimentan una fuerza gravitatoria extrema, como ocurre cerca del Big Bang, por ejemplo. A mediados de los '80, Ashtekar rescribió las ecuaciones de la relatividad general en un marco de mecánica cuántica. Con los físicos teóricos Lee Smolin y Carlo Rovelli, Ashtekar usó más tarde este marco para mostrar que la trama del espacio-tiempo está tejida con bucles de líneas de campo gravitatorio. Si aleja la imagen lo suficiente, el espacio aparece suave y continuo, pero una mirada desde más cerca revela que el espacio viene en partes indivisibles, o cuantos, de 10 a 35 metros cuadrados de tamaño.
En 2000, Martin Bojowald, entonces estudiante de postdoctorado con Ashtekar en la Pennsylvania State University en University Park, usó un bucle cuántico de gravedad para crear un modelo simple del universo. La LQC había nacido.
La comprensión más importante de Bojowald fue que a diferencia de la relatividad general, la física de la LQC no fracasaba en el Big Bang. Los cosmólogos temen a la singularidad porque en ese momento la gravedad se vuelve infinita, con la temperatura y la densidad del universo. Como sus ecuaciones no pueden con tales infinitos, la relatividad general no puede describir lo que ocurre en el Big Bang. El trabajo de Bojowald mostró cómo evitar la odiada singularidad, aunque matemáticamente. "Quedé muy impresionado", dice Ashtekar, "y todavía lo estoy".
Jerzy Lewandowski de la Universidad de Varsovia en Polonia, con Bojowald, Ashtekar y dos más de sus estudiantes de postdoctorado, Parampreet Singh y Tomas z Pawlowski, continuaron para mejorar la idea. Singh y Pawlowski desarrollaron simulaciones de computadora del universo de acuerdo con la LQC, y entonces vieron que el universo rebotaba. Cuando corrieron el tiempo hacia atrás, en lugar de ponerse infinitamente denso en el Big Bang, el universo dejó de colapsar e invirtió la dirección. La singularidad del Big Bang había desaparecido realmente (Physical Review Letters, vol 96, p 141301).

Pero la fiesta fue efímera. Cuando el equipo usó la LQC para mirar el comportamiento de nuestro universo mucho después de que comenzara la expansión, estuvieron a punto de desmayarse.. . empezó a colapsar, desafiando a todo lo que conocemos sobre el cosmos. "Era una largada completa desde la relatividad general", dice Singh, que ahora está ahora en el Instituto Perimeter para la Física Teórica en Waterloo, Canadá. "Estaba descaradamente equivocado".
Ashtekar lo tomó mal. "Estaba muy deprimido", dice. "No era de buen agüero para la LQC". Sin embargo, después de más matemática febril, Ashtekar, Singh y Pawlowski solucionaron el problema. Las primeras versiones de la teoría describían la evolución del universo en términos de cuantos de área, pero una mirada más atenta reveló un error sutil. Ashtekar, Singh y Pawlowski lo corrigieron y descubrieron que ahora los cálculos involucraban volúmenes diminutos de espacio.
Fue una diferencia crucial. Ahora el universo de acuerdo con la LQC coincidía brillantemente con la relatividad general cuando la expansión estaba bien avanzada, mientras que todavía eliminaba la singularidad en el Big Bang. Rovelli, con base en la Universidad del Mediterráneo en Marsella, Francia, estaba impresionado. "Fue algo extraordinario", dice. "Todos esperábamos que en cuanto aprendiéramos a tratar correctamente el universo cuántico, la singularidad del Big Bang desaparecería. Pero nunca había ocurrido antes".
El físico Claus Kiefer de la Universidad de Colonia en Alemania, que ha escrito exhaustivamente sobre el tema, está de acuerdo. "Es realmente una nueva perspectiva sobre cómo podemos ver el universo temprano", dice. "Ahora, tenemos una teoría que puede darnos una explicación natural para un universo libre de singularidad". Añade que mientras las teorías rivales de la gravedad cuántica, como la teoría de cuerdas, tienen su propia visión para ofrecer cosmología, ninguna de ellas ha aceptado la mecánica cuántica completamente.
Si la LQC resulta ser correcta, nuestro universo emergió de un universo pre-existente que se había estado expandiendo antes de contraerse debido a la gravedad. Mientras toda la materia se comprimía en un volumen microscópico, este universo se acercó a la llamada densidad de Planck, los 5,1 x 10^96 kilogramos por metro cúbico. En esta etapa, dejó de contraerse y rebotó, dándonos nuestro universo.
"No se puede llegar a la densidad de Planck. Está prohibido por teoría", dice Singh. De acuerdo con Bojowald, eso es así porque una extraordinaria fuerza repulsiva se desarrolla en la trama del espacio-tiempo a densidades equivalentes a comprimir un billón de masas solares al tamaño de un protón. Los cuantos del espacio-tiempo no pueden ser comprimidos más allá de este punto. El espacio-tiempo comprimido reacciona, ejerciendo una fuerza hacia afuera con la suficiente potencia para repulsar la gravedad. Este acto momentáneo de repulsión provoca el rebote del universo. Desde allí en adelante, el universo continúa expandiéndose por la inercia del Big Bounce. Nada puede disminuir su velocidad, excepto la gravedad.
La LQC también ilumina otra misteriosa fase de nuestro universo. En la cosmología clásica, un fenómeno llamado inflación hace que el universo se expanda a una increíble velocidad en las primeras fracciones de un segundo después del Big Bang. Esta fase inflacionaria es necesaria para explicar por qué la temperatura de regiones distantes del universo es casi idéntica, aunque el calor no debería haber tenido tiempo de extenderse hasta allí, el denominado problema de horizonte. También explica por qué el universo está tan finamente equilibrado entre dilatarse para siempre y contraerse al final bajo la gravedad, el problema del universo plano. Los cosmólogos invocan a una partícula llamada inflatón para hacer que ocurra la inflación, pero se sabe muy poco sobre ella.

Memoria cósmica
Y lo que es más importante, se sabe aun menos sobre el universo pre-inflacionario. Los cosmólogos siempre han supuesto que podían ignorar los efectos cuánticos y considerar al espacio-tiempo tan suave al inicio de la inflación, como la relatividad general requiere. Siempre había sido una conjetura fundamentada. .. hasta ahora. La LQC muestra que en el momento en que comienza la inflación, el espacio-tiempo puede ser tratado como suave. "Ya no es una suposición", dice Singh. "Es en realidad una predicción de la cosmología cuántica de bucle".
Los modelos desarrollados por Ashtekar, Singh, Bojowald y Pawlowski representan un enorme paso adelante. Es la primera vez que una teoría puede hacer predicciones sobre lo que estaba ocurriendo antes de la inflación, mientras que predice correctamente lo que ocurre post-inflació n. "Hacer ambas cosas al mismo tiempo ha sido difícil", dice Ashtekar.
Si el universo que habitamos emergió de un cosmos previo, ¿podemos saber algo sobre el universo que precedió al nuestro? Las simulaciones de LQC muestran que también habría tenido estrellas y galaxias. Pero las opiniones difieren cuando se trata de la fase cuántica justo antes y después del Big Bounce, cuando es imposible conocer el volumen del universo debido a las fluctuaciones cuánticas. Los cálculos de Bojowald muestran que algo de la información sobre el universo anterior se borra cuando pasa por el Big Bounce. En otras palabras, no hay "memoria cósmica" (Nature Physics, vol 3, p 523). Por contraste, otro detallado análisis realizado por Singh y Alejandro Corichi, de la Universidad Nacional Autónoma de México en Michoacán, sugiere lo contrario (Physical Review Letters, vol 100, p 161302).
Ashtekar compara la furiosa rencilla entre sus ex-estudiantes de postdoctorado y los estudiantes con una pelea de sus hijos. "Es mucha alharaca por nada", dice. Aunque las discusiones sobre la posibilidad de que el universo tenga memoria cósmica pueden ser de interés filosófico, son prematuras. "Deberíamos estar preocupándonos por hacer contacto con experimentos hoy".
Ese día puede estar cerca. La primera meta de los investigadores es el fondo cósmico de microondas (CMB), una radiación liberada mucho tiempo después de la fase cuántica del universo. Aunque el CMB se originó 370.000 años después del Big Bang, su semilla fue colocada mucho antes, dice Bojowald. "Ése podría ser un período cuando los efectos de la gravedad cuántica jugaron su rol".
Bojowald ha descubierto que esos efectos habrían dominado cuando, de acuerdo con la LQC, el universo atravesaba una corta fase de expansión acelerada antes del inicio de la inflación. Apodada súper-inflació n, ocurrió debido a la inmensa fuerza repulsiva del universo cuántico de alta densidad, y no por la presencia de inflatones. No está claro cómo esta fase podría afectar exactamente al CMB, pero ya hay pistas de que la LQC podría predecir algo diferente de la cosmología clásica. "Vamos a trabajar en esto durante los próximos dos años. Vamos a buscar robustas predicciones", dice Singh.
Mientras tanto, Ed Copeland de la Universidad de Nottingham, Reino Unido, y sus colegas han mostrado que la súper-inflació n puede producir la clase de fluctuaciones cuánticas en la trama del espacio-tiempo que finalmente se convirtieron en semillas para la formación de galaxias y cúmulos galácticos. Esto sugiere que la súper-inflació n podría hacer innecesaria a la inflación, por lo tanto quitaría lo que esencialmente siempre ha sido un accesorio a la teoría cosmológica estándar. La súper-inflació n está en los primeros días, sin embargo, porque todavía no puede resolver los problemas de horizonte y de universo plano, que la inflación resuelve con tanta elegancia.
Copeland dice que los futuros experimentos podrían revelar si nuestro universo sufrió una inflación o súper-inflació n buscando un patrón de ondas gravitatorias que sólo la inflación pudo haber creado. Estas ondas en la trama del espacio-tiempo habrían polarizado el CMB, aunque el efecto es demasiado débil para ser detectado por los instrumentos de hoy. Las cosas podrían cambiar el próximo año, sin embargo, cuando la Agencia Espacial Europea lance el satélite Planck, prometiendo la vista más detallada del fondo de microondas hasta la fecha. El trabajo de Copeland sugiere que la súper-inflació n sofocaría la producción de ondas gravitatorias a escala cosmológica, y que no habrá semejante marca en el CMB. "Si algo las detecta, probablemente sería un tanto en contra de la LQC", dice.
Kiefer advierte que todas las predicciones de la LQC están sujetas a una gran advertencia. Las predicciones de la cosmología clásica vienen de resolver las ecuaciones de la relatividad general, aunque con ciertas suposiciones simplificadoras sobre el universo. Idealmente, la LQC debería ser puesta en la misma posición; todas sus ecuaciones deberían ser derivadas de la gravedad cuántica de bucle. En cambio, Bojowald y otros obtuvieron la LQC empezando con un universo idealizado obtenido de la relatividad general y luego usaron técnicas de la gravedad cuántica de bucle para cuantificar la gravedad en el modelo. "Desde el punto de vista de un físico, está completamente justificado", dice Kiefer. "Los matemáticos quizás no estarían contentos".
Rovelli está de acuerdo. Para poner a la LQC sobre una base más firme, él y su colega Francesca Vidotto han estado trabajando para reconciliarla con gravedad cuántica de bucle. "La conclusión es muy positiva", dice Rovelli. "Podemos recuperar las ecuaciones de la LQC, empezando con algo mucho más cercano a la gravedad cuántica de bucle".
No extraña que Rovelli esté esperando que los siguientes experimentos puedan justificar la teoría. "Espero saber antes de morirme si la gravedad cuántica de bucle es correcta o no", dice. Para un hombre que acaba de cumplir 50, es excesivamente pesimista. Un montón de experimentos, de los que Planck es sólo el primero, pronto estará midiendo el CMB y buscando ondas gravitatorias. Una revolución en nuestra idea de cómo comenzó nuestro universo puede estar más cerca que lo que se piensa.

¿Rebotará nuestro universo?
De acuerdo con la imagen del Big Bounce formulada por el físico teórico Abhay Ashtekar y otros, el cosmos creció del colapso de un universo pre-existente. ¿Nos aguarda el mismo destino? Depende. Solíamos pensar que el universo estaba dominado por la gravedad de sus estrellas y otras materias: el universo es bastante denso para que la gravedad interrumpir la expansión desde el Big Bang y vuelva todo atrás, o no lo es, y en tal caso la expansión continuaría para siempre. Sin embargo, las observaciones de las supernovas distantes en los pasados 10 años han recusado esa opinión. No sólo muestran que el universo está expandiéndose, sino también que la expansión está acelerando debido a una misteriosa fuerza repulsiva que los cosmólogos llaman "energía oscura". De modo que si el universo no se contrae, ¿ya ha rebotado su último rebote? Quizás no. Los cosmólogos están todavía muy en la oscuridad sobre la energía oscura. Algunos modelos teóricos especulan que la naturaleza de la energía oscura podría cambiar a lo largo del tiempo, cambiar de una repulsiva a una atractiva que actúa muy parecido a la gravedad. Si eso ocurre, el universo dejará de dilatarse y las galaxias empezarán a acercarse. Un signo de interrogación también cuelga sobre la materia y la densidad de energía del universo, que no hemos medido con exactitud suficiente para estar seguros de que el universo, al final, no dejará de expandirse. Si resulta ser una pizca más grande que las actuales observaciones, entonces es una receta del colapso cósmico. De acuerdo con el Big Bounce, en ambos escenarios el universo al final colapsará hasta que llegue a la densidad más alta permitida por la teoría. En ese momento, el universo rebotará y empezará a crecer otra vez, lo último en reciclaje cósmico.
Fuente: New Scientist. Aportado por Graciela Lorenzo Tillard

UN HOMME ET UNE FEMME (1965) -- Trintignant & Aimee

2008-12-25T21:54:00.000-03:00

Lou Rawls-You'll never find another love like mine

2008-12-24T19:51:00.002-03:00

Survivor - Burning Heart

2008-12-24T16:46:00.002-03:00

Mítica canción de Rocky IV

Survivor - Burning Heart
Cargado por Rocky_Balboa

Rocky Balboa

2008-12-24T12:28:00.002-03:00

Gonna Fly Now

NE ME QUITTE PAS - JACQUES BREL- Subt. Espanol

2008-12-23T21:45:00.001-03:00

NE ME QUITTE PAS - JACQUES BREL- Subt. Espanol
Vídeo enviado por pedsarod

Ne me quitte pas - Jacques Brel - Subt ñ

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http://orbesonoro.blogspot.com

Un bel di vedremo - Madame Buterfly - Puccini

2008-12-23T21:27:00.001-03:00

"Un bello dia veremos levantarse un hilo de humo en el extremo confín del mar. Y después aparece la nave. Y después la nave es blanca. Entra en el puerto, truena su saludo. ¿Ves? ¡Ha venido! Yo no voy a buscarlo, yo no. Me pongo ahí, en lo alto de la colina y espero, espero mucho tiempo. Y no me importa la larga espera. Y, salido de entre la multitud de la ciudad, un hombre, un pequeño punto, sube por la colina. ¿Quién será?, ¿quién será? Y cuando esté aquí, ¿qué dirá?, ¿qué dirá? Llamará: - Butterfly- desde lo lejos; yo sin responder. Estaré escondida. Un poco por bromear, y un poco por no morir al primer encuentro. Y él, un poco ansioso, llamará, llamará; “Pequeñita, mi pequeña esposa, perfume de verbena”, los nombres que solía llamarme. Todo esto sucederá, te lo prometo. Guárdate tus temores, ¡yo con segura fe lo espero!"

**Sólo hay que sentarse mirando el mar y escuchar..

NESSUN DORMA - Pavarotti con subtítulos en español

2008-12-23T21:20:00.002-03:00

ACTO FINAL DE LA OPERA TURANDOT DE GIACOMO Puccini

Pavarotti - E lucevan le stelle

2008-12-23T20:41:00.002-03:00

E lucevan le stelle (Y Brillaban las Estrellas) es una famosa aria para tenor de la ópera Tosca (ópera), compuesta por Giacomo Puccini, con libreto de Luigi Illica y Giuseppe Giacosa, estrenada el 14 de enero de 1900 en el teatro Costanzi de Roma. Corresponde a una romanza del tercer acto final, que el protagonista, Mario Cavaradossi, entona estando prisionero en el Castillo Sant'Angelo (Roma), antes que pasen a buscarlo para su inminente ejecución.

Pavarotti - Una Furtiva Lagrima -L'Elisir d'Amore, Donizetti

2008-12-23T20:08:00.002-03:00

De las 383 veces que Luciano Pavarotti cantó con la compañía del Metropolitan, 49 de ellas tuvieron lugar con “Elixir d’amore”, uno de los títulos más representativos y que mejor se acomodaban a las características del gran tenor.

Core 'Ngrato - Enrico Caruso

2008-12-23T12:57:00.003-03:00

Una de las mejores versiones!!

CORE 'N GRATO
(Cardillo e Cordiferro)
Beniamino Gigli (Italy)

Catarì, Catarì...
pecchè mm''e ddice sti pparole amare?!
Pecchè mme parle e 'o core mme turmiente Catarì'?!
Nun te scurdà ca t'aggio dato 'o core, Catarì...
Nun te scurdà...
Catarì...
Catarì, che vène a dicere
stu pparlà ca mme dà spàseme?
Tu nun ce pienze a stu dulore mio?!
Tu nun ce pienze, tu nun te ne cure...

Core, core 'ngrato...
T'hê pigliato 'a vita mia!
Tutto è passato...
e nun ce pienze cchiù

Catarì, Catarì...
tu nun 'o ssaje ca fino e 'int'a na chiesa
io sò' trasuto e aggiu pregato a Dio, Catarì...
E ll'aggio ditto pure a 'o cunfessore: "Io stò' a murì
pè chella llà...
Stò a suffrì
stò a suffrì nun se pò credere...
stò a suffrì tutte li strazie..."
E 'o cunfessore, ch'è perzona santa
mm'ha ditto: "Figliu mio làssala stà, làssala stà!..."

Core, core 'ngrato...
T'hê pigliato 'a vita mia!
Tutto è passato...
e nun ce pienze cchiù

Sposa son disprezzata - Vivaldi opera "Bajazet

2008-12-23T12:20:00.004-03:00

Vivaldi. Bajazet
Aria de Irene: "Sposa son disprezzata"Sposa son disprezzata,
fida, son oltraggiata,
cieli, che feci mai?
E pur egl'è il mio cor,
il mio sposo, il mio amor,
la mia speranza.

L'amo ma egl'è infedel
spero ma egl'è crudel,
morir mi lascierai?
O Dio, manca il valor,
e la costanza
English translation

I am a scorned wife
faithful, yet insulted
Heavens, what did I do?
Yet he is my love,
my husband, my beloved
my hope
** Imperdible sobre todo el fiato de la Caballé en "la mia speranza"

Andrea Chénier

2008-12-23T11:45:00.003-03:00

Andrea Chénier es una ópera italiana basada en la vida del poeta francés André Chénier (1762-1794). La música fue compuesta por Umberto Giordano y el libreto escrito por Luigi Illica. La ópera fue estrenada en Milán en 1896. El aria más conocida de la ópera es La mamma morta.

Llegar a Ser un Mejor Compañero para Sí Mismo

2008-10-17T10:04:00.002-03:00

AMOR Y DUELO NO RESUELTOS

2008-10-12T14:56:00.000-03:00

Muchas personas viven un amor fracasado con tal persistencia, que una vida entera no les basta para superarlo. Enviudan sin que se les haya muerto nadie, y, con las heridas abiertas, recuerdan día a día los detalles de su pasión truncada, como si los sucesos hubiesen ocurrido ayer. Clavados en un duelo no resuelto, mantienen un luto eterno que les impide respirar aire fresco y despejar la nostalgia. Convertidos en estatuas de sal, miran sólo hacia atrás, mientras dejan pasar nuevas oportunidades de formar pareja.
Aferrados a una relación amorosa que hace rato ya murió, son incapaces de dar vuelta la hoja para vivir el presente y el futuro. A pesar de sí mismos, se quedan pegados emocionalmente en el pasado.

Cuando se está enfermo de otro, obsesionado y desesperado perpetuamente por una relación imposible, es fácil que los sentimientos puedan confundirse.
Así, podemos creer que es amor lo que quizás sea más bien tristeza infinita o rabia por el abandono, o culpa por sobrevivirlo, o miedo al vacío, o una manera de vengarse por la traición y el agravio recibidos. Quizás simplemente sea nuestro ego obstinado, que se niega a admitir una derrota.
Voluntariosos, nos cuesta tolerar que las cosas no salgan de acuerdo a lo planeado, o quedamos atragantados con tantas palabras y sentimientos que nunca lograron ser expresados. Orgullosos, nos es difícil soportar que el otro viva feliz sin nosotros, menos aún aceptar que tal vez desaparecimos de su vida sin dejar rastro.

También puede ser un exceso de lealtad a una historia vivida con intensidad o simple rebeldía frente a una pérdida lamentable, o una forma particular de hacerle un homenaje a quien se quedó con nuestras ilusiones. O quizás sean profundas añoranzas de los buenos momentos, o expectativas falsas a las cuales seguimos apegados, o un insondable hastío por todos los sueños que se nos han desmoronado, o un temor incontrolable a la incertidumbre. Tal vez sean heridas de la infancia o los gritos acallados del pasado que sólo encuentran salida a través de una memoria obcecada.

Los duelos toman tiempo, y es bueno que usted se tome el suyo. Pero si se ha convertido en viudo del amor, necesita con urgencia entender que es su devoción la que ha mantenido vivo este amor ausente. El secreto para salir del laberinto de la añoranza consiste en saber darse por vencido. Si deja de insistir y se retira, inevitablemente se extinguirá la pasión que desde hace mucho sólo habita en su fantasía. Acepte de una vez que perdió esta batalla.

Aúne voluntad para dejar ir la tristeza que le ha acompañado con tanta fidelidad durante su larga travesía por la soledad. Renuncie indeclinablemente a la nostalgia y regrese del sueño en que ha estado sumergido. Congelado, usted no ha permitido que otros fuegos entibien su alma. Ensimismado, ha girado una y otra vez alrededor de sus propias tristezas. Paralizado, no ha dejado que lo ayuden, paseándose por el mundo con el rostro incólume y la excusa perfecta para no comprometerse. Ha dedicado demasiadas energías a esconder su corazón destruido, transformándolo en un escudo impenetrable. No desperdicie más su enorme capacidad de amar y ábrales las puertas a nuevas presencias. Tenga cuidado, porque el dolor distrae y fácilmente se vuelve en costumbre.

Para todo hay un límite en la vida, también para el llanto y la espera.
Seque las lágrimas que aún quedan en sus ojos; encontrará la calma. Deje ya de vivir agonizando, sepulte las ilusiones sin destino y cubra su obstinación con tierra fresca. Despídase de ese amor agotado y marchito, vuelva a mirar hacia adelante. Entierre por fin a sus muertos y déjelos descansar en paz.
EUGENIA WEINSTEIN

¿Por qué el cielo es azul?

2008-08-23T11:36:00.001-04:00

En un día soleado y despejado el cielo se ve azul, aunque generalmente de un azul más claro cerca del horizonte, mientras que el Sol es de un blanco amarillento enceguecedor. En el ocaso, el Sol suele verse rojo y no tan brillante, y el cielo del poniente también se ve rojizo. ¿A qué se debe todo esto? A continuación, una explicación breve.

Ondas de luz
La luz es una forma de energía que se transmite en ondas. A diferencia del sonido, que también viaja en forma de ondas pero que necesita de un medio material (aire, agua, sólidos) para transmitirse, la luz es una onda electro-magnética, que puede viajar en el vacío o en medios transparentes (como el aire y el agua). La luz del Sol está compuesta de infinidad de ondas de diferentes longitudes de onda. La longitud de onda es la distancia entre dos "crestas" sucesivas de una onda. Nuestros ojos pueden ver un cierto rango de longitudes de onda, que corresponden a distintos colores: desde el rojo (longitud de onda más larga), pasando por anaranjado, amarillo, verde y azul, al violeta (la longitud de onda más corta que podemos ver). Para tener una idea, al color verde corresponde una longitud de onda de unas cinco diezmilésimas de milímetro.
La atmósfera terrestre
La atmósfera terrestre es una mezcla de moléculas gaseosas (78% nitrógeno, 21% oxígeno, 1% argón y vapor de agua, trazas de otros gases); hay también en suspensión partículas de polvo, cristales de hielo, cenizas, etc. La atmósfera es más densa cerca de la superficie terrestre.
La luz en la atmósfera
En el vacío, la luz viaja en línea recta y sin nada que la perturbe. Al penetrar en la atmósfera, la luz puede incidir sobre un grano de polvo o en una molécula. En cada uno de estos casos pasan cosas distintas: Los granos de polvo y las gotitas de agua son de tamaño mucho mayor que la longitud de onda de la luz visible, por lo tanto actúan como "espejos" que reflejan la luz incidente en diferentes direcciones, sin cambiarle el color. La moléculas son más chicas que la longitud de onda de la luz visible. Cuando una onda luminosa choca con una molécula, ésta puede absorber la luz, y luego la emite en cualquier otra dirección. Este fenómeno se llama dispersión. Pero las moléculas son mucho más eficientes para dispersar la luz de longitud de onda corta (azul) que la luz de longitud de onda larga (rojo). Este proceso fue estudiado por el físico Lord John Rayleigh hacia 1870, por eso se lo conoce como "dispersión Rayleigh".
El cielo azul
El color azul del cielo se debe a la dispersión Rayleigh. Cuando la luz del Sol atraviesa la atmósfera para llegar hasta nosotros, la mayor parte de la luz roja, anaranjada y amarilla (longitudes de onda largas) pasa sin ser casi afectada. Sin embargo, buena parte de la luz de longitudes de onda más cortas es dispersada por las moléculas gaseosas del aire. A cualquier parte del cielo que miremos, estaremos viendo algo de esa luz dispersada, que es azul, y por eso el cielo es de ese color. En cambio, la luz que nos llega directamente del Sol perdió parte de su color azul, por eso el Sol se ve amarillento.

Al mirar hacia un punto más cercano al horizonte, el cielo se ve de un color azul más pálido. Esto se debe a que, para llegar hasta nosotros, la luz del cielo debe en este caso atravesar una mayor cantidad de aire, y por lo tanto vuelve a ser dispersada. La luz que nos llega del cielo cercano al horizonte habrá entonces perdido parte de su color azul y se verá pálida o blanquecina.

En el espacio
En órbita fuera de la atmósfera terrestre o desde la Luna, el Sol se ve blanco y el cielo negro. Al no haber moléculas que dispersen la luz, todas las longitudes de onda de la luz solar nos llegan por igual y el Sol se ve blanco. Y el cielo se ve negro porque no hay nada que disperse la luz.

El ocaso
A medida que el Sol está más cerca del horizonte, la luz debe atravesar una porción de atmósfera cada vez mayor para llegar a nosotros (recordemos que la atmósfera es muy delgada comparada con el radio terrestre). El color del Sol va cambiando primero a anaranjado, luego a rojo. Esto se debe a que se van dispersando cada vez más las longitudes de onda cortas (azul, verde), y sólo nos llega la luz más roja.

El cielo alrededor del sol poniente puede tomar colores muy variados. Cuando el aire contiene gran cantidad de partículas de polvo o gotitas de agua, éstas reflejan luz blanca en todas direcciones. Sobre esta luz actúa la dispersión Rayleigh, eliminando las longitudes de onda más cortas. Por eso el cielo se ve rojizo.

Sergio A. Cellone

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(adaptado de "SCIENCE MADE SIMPLE")

El cuento de los monos

2008-07-16T21:25:00.001-04:00

El término "monos" simboliza en muchas tradiciones psicoespirituales de Oriente y Occidente, dragones, serpientes, cebúes, mulos, burros, enfermedad mental, rasgos negativos de la personalidad, neurosis obsesivo compulsiva,"bichos", etc.

La personalidad (carácter o ego) es una vestimenta que se va formando en la infancia -incluso ya desde el claustro materno- por los diversos aprendizajes sociales. La personalidad está vinculada a los cinco sentidos, ésta es necesaria en nuestras transacciones con la existencia. Estos ropajes, cuando nos aprietan demasiado, nos asfixian quitándonos la vida las "manos" de los monos nos aprietan la mente, de tal modo, que nuestra esencia (ruh), se ve destronada de su reino para ser esclava de los caprichos de los monos tiranos (rasgos negativos de la personalidad) Carlos Velasco.

Dicen que una vez un derviche (sufi) viajó desde muy lejos y acudió a su Sheykh (maestro) para hacerle una pregunta:
-"Oh Amado maestro, por favor dime, cuál es el Secreto de los Secretos".
Entonces el Sheykh le respondió:
- "Ven mañana, por la tarde, y yo te lo diré, Inshalah" (Si Dios quiere)
Y antes de que su derviche se fuera le dijo:
- "Ah!, una cosa más, ten mucho cuidado con los monos!."
En ese momento el derviche dió el saludo de paz al maestro y se fue sin dar su espalda al Sheyj… Luego comenzó a pensar…
- "Qué monos… ¿Es que habrá monos por aquí?. ¿O será una broma?… ¿A qué monos se referirá?… ¡No!, ¡me estaba cargando!… ¿O no?." Y así siguió en sus devaneos...
Preocupado por sus pensamientos obsesivos y temiendo que se hicieran realidad, compró un arma, ¡para protegerse de los monos! cómo le había dicho su maestro… Por si acaso aparecieran lo que le dijera el Sheyj fuera cierto y los monos fueran muy peligroso y le atacaran.
Esa noche el derviche casi no pudo dormir, sólo pensaba en los monos… y cuando lograba dormirse ¡soñaba con monos!, despertándose asustado al mínimo ruído que escuchaba.
Al día siguiente, el derviche obsesionado con la "maraña de pensamientos de monos" no pudo aguantar a ver al Shayj por la tarde y fué de inmediato a verle apenas se despertó. y le dijo dijo:
- "Oh mí amado maestro, ¡olvídate del Secreto de los secretos; por favor, quítame los monos de mi cabeza!
La mente es falsa, es una ficción. Al menos que abandonemos nuestros monos, no podemos pretender llegar a nuestra esenciad (ser, espíritu) y a Dios, ni siquiera a un maestro verdadero, a un Sheykh. (Adaptado por Abdallah Tawfiq)

Aristóteles el Estagirita

2008-07-16T20:10:00.001-04:00

Filósofo griego, el de mayor importancia junto con Platón, en toda la historia de la filosofía; nacido en la ciudad jonia de Estagira donde le viene el apelativo de «Estagirita», fue hijo de Nicómaco, médico de Amintas, rey de Macedonia. El hecho de ser macedonio y pertenecer a una familia vinculada a la casa real, explica que fuera nombrado por Filipo II preceptor de Alejando Magno y que, con ocasión de los movimientos secesionistas de Atenas, tuviera que huir por dos veces de esta ciudad. En el año 367/366 a.C. ingresa Aristóteles, a los 17 años, en la Academia de Platón, que tenía ya entonces 60 años, y se hallaba en Sicilia, en su segundo y de nuevo desafortunado viaje a Siracusa, del que no regresa hasta el 364; es, pues, el momento en que en el pensamiento platónico comienza el período -«abstracto y metodológico», según Jaeger-, de crítica a la teoría de las ideas (representado, sobre todo, por los diálogos Teeteto, Sofista, Político, Parménides y Filebo). Aristóteles permanece en la Academia 20 años, hasta la muerte de Platón.

Conocido como «la mente», por su capacidad, y también como «el lector» por su afición a la lectura, que practicaba directamente sin la ayuda del esclavo lector como era costumbre, y muy posiblemente el miembro más destacado de la Academia, no pasa a dirigirla a la muerte de Platón, y se nombra en su lugar a Espeusipo.

En el 340, nombrado Alejandro regente a los 16 años de edad, Aristóteles deja su labor como preceptor, pero obtiene de Alejandro la reconstrucción de Estagira, su ciudad natal, donde se instala hasta el 335.

Aristóteles regresa a Atenas el 335, a los 50 años de edad y a los 13 de haber salido de ella, e inicia otra fase de su vida fundando su propia escuela, el Liceo, que no destinará, como la Academia, a la investigación de la matemática y la dialéctica, sino a unas investigaciones de carácter más amplio relacionadas con la ciencia de la naturaleza. Permaneció al frente de su Escuela hasta la muerte de Alejandro Magno, ocurrida a sus 32 años.

Aristóteles fue un pensador que legó al mundo occidental gran parte del vocabulario filosófico aún en uso.

Ontología

La ontología (del griego tou ontos logos, estudio de lo que existe) Etimológicamente, estudio del ente, entendiendo por tal lo existente en cuanto existente. Se ocupa de la característica más común de todo cuanto existe, el ser, e intenta responder a la pregunta de qué es necesario para que algo sea o exista y si hay diversas maneras de existir o ser. Aunque pueda confundirse a veces con la metafísica y, de hecho «el estudio del ente en cuanto ente» es la manera como Aristóteles define a la filosofía primera, que la tradición llamó metafísica, la ontología ha conseguido su objeto propio de estudio a lo largo de la historia, que implica que toda teoría, y todo lenguaje, debe decidir qué tipo de entidades o cosas constituyen sus referentes; en palabras suyas, «lo que una teoría dice que existe».

Cuando se le pregunta a Platón: ¿Qué es lo que tiene ser?, ¿Qué es lo que existe? Su respuesta era tajante: sólo las Ideas son, las cosas que llamamos “reales” –las cosas físicas – son meras sombras y espejismos de lo que es verdaderamente.

Por otro lado la respuesta de Aristóteles, su discípulo, a estas cuestiones es bastante distinta estableciendo que existen muchas cosas, aunque existen con diversos modos y grados de ser; existe una persona que escucha, un árbol, un peñasco, pero también existe Ud. y es algo la voz que Ud. escucha, el perfume que me llega del árbol, la dureza que supongo en la roca, también es algo determinado el hecho de estar a la izquierda de Ud. el estar a un metro de distancia; también son algo determinado la acción de hablar y el hecho pasivo de escuchar.

La diferencia de los dos grupos ejemplificados es que cualquier ejemplo del segundo grupo supone la existencia del primero: la voz, el color, el sonido, la fragancia, el tener dos metros de altura son realidades que ocurren en un sujeto, realidades que están en un sujeto; otras ocurren entre dos o más sujetos, como el hecho de estar a la izquierda de.. o a un metro de distancia.. etc. En otra expresión son modos de ser que dependen en su ser de los primeros. Aristóteles da un número de nueve modos o géneros de estas realidades dependientes: cualidad, cantidad, relación, acción, pasión, tiempo, lugar, situación posesión, realidades que con la primera independiente de todas las otras conforman las llamadas diez categorías o modo de ser. Así, todo lo que es, pertenece a alguna de estas diez categorías.

A la primera categoría, a la que es independiente de todas las otras, pertenecen los ejemplos: “tal persona”, “ese árbol”, etc. Ninguno de estos entes está en un sujeto o le ocurre a algún sujeto. Y por esta razón ninguno de estos entes puede ser predicado en una proposición. Ellos mismo son sujetos capaces de recibir los otros modos y son por lo mismo sujetos y exclusivamente sujetos en las proposiciones.
Estos sujetos son independientes de los otros modos en dos sentidos.a) Es en ellos que tienen su ser los otros modos, es decir los sustentan y no a la inversa
b) Ninguna de las determinaciones categoriales le es imprescindible al sujeto para ser lo que es. No es imprescindible que un paraguas sea negro para ser lo que es. Las categorías le ocurren simplemente al sujeto. Aristóteles dirá: son accidentes.

A este sujeto que sustenta los accidentes y que no pueden ser sino sujeto de una proposición (jamás predicado) se le llamará “sustancia primera”
Para responder entonces la pregunta ¿Qué es lo que tiene ser? Se puede decir entonces: tiene ser o “existe”, a) lo que tiene ser en otro y depende en su ser de ese otro; el ente accidental (colores, figuras, etc.); b) lo que es en sí, lo individual e independiente. A este último género de entes se le ha llamado sustancia primera y es justamente lo que el sentido común primero e inmediatamente indica como real. Nosotros conocemos en nuestra experiencia terrenal las sustancias primeras corporales. Es dable pensar que exista por lo menos una sustancia primera incorporal –Dios- que además tendría el máximo de ser ya que no estaría sometida a cambio alguno.
En resumen la filosofía estudia los modos dependientes e independientes y absolutos (Dios) de Ser: en cuanto ser.

Gnoseología (Acerca del Conocimiento)

Es la forma y no la materia la que determina el acto de ser algo, eso que esta ahí es una silla por la forma que se le ha dado a la madera y no simplemente por la madera. Llamamos “inteligible” a algo justamente por el hecho que podemos determinarlo en su ser, determinarlo por su forma. Y este es el acto más propio de la inteligencia: la aprehensión de lo inteligible. Sin embargo nada puede haber pasado a la inteligencia si antes no ha pasado por los sentidos. Esto es uno de los pilares de la teoría del conocimiento de Aristóteles. Nuestro conocimiento empieza, sin la ayuda de ninguna idea previa, aquí en los sentidos, que son las vias por las cuales el objeto exterior se nos hace presente y no hay otra manera, puesto que las cosas o los cuerpos poseen todo un principio material que necesariamente se recogen en las imágenes que recibimos de los objetos. A estas imágenes que nos representan las cosas en su materialidad, Aristóteles les llama “especies sensibles”. Pero conocer es saber qué es algo, es decir aprehender la determinación esencial que hace que eso que está ahí con tal figura, con tal color sea una silla y no una mesa. Por lo que es preciso que haya en el alma una parte activa que abstraiga o extraiga de las especies sensibles aquello que representa lo determinado, y lo “separe” de todos los rasgos materiales con que el objeto llegó revestido a nuestra sensibilidad. A esta parte activa del alma, Aristóteles la llama “entendimiento agente” y compara su acción a la de la luz. En efecto, así como la luz no produce los colores sino que los deja ver en su naturaleza, así el “entendimiento agente” no produce las formas ni la inteligibilidad de las cosas: simplemente nos deja ver las cosas en su ser.
En resumen: por obra del “entendimiento agente” el alma humana recibe la especie inteligible de las cosas, o como Aristóteles decía: “El alma se vuelve, en cierto modo, la cosa conocida”. Este volverse la cosa conocida, si bien no es el conocimiento mismo (pues para que lo haya debe existir conciencia de la identidad) es, a lo menos, el fundamento y la explicación de cómo llegamos a conocer verdaderamente las cosas.
Es importante destacar sobre la afirmación de que “ el alma humana se transforma (de algún modo) en la cosa conocida”, se dice también que el Dios Aristotélico no conoce al mundo, pues conociéndolo se volvería inferior a si mismo, lo que no es propio de Dios. A partir de aquella afirmación Aristóteles sostiene que la filosofía es el conocimiento de lo más amable (de lo más digno de amor). Pues, en efecto si conocer es transformarse en el objeto conocido, la mas noble aspiración será transformarnos no en lo que de hecho podemos amar, sino en aquello que por su dignidad de ser es lo mas digno de ser amado. Y esta es la aspiración del filósofo.

Etica

Todo movimiento y cambio naturales representan una “inclinación”, un apetito del móvil por alcanzar una situación o un estado que le corresponde por naturaleza. Así por ejemplo la piedra cae naturalmente porque aquí abajo está su lugar natural, al que aspira; y el árbol florece y fructifica porque aspira a multiplicarse a través de la reproducción de sí. Por eso, el fin o término de un movimiento es para Aristóteles lo mismo que el bien particular alcanzado por eso que se mueve; es el cumplimiento de una inclinación (o un apetito) natural. Y en los entes dotados de sensibilidad, este logro del fin o del bien particular se traduce en placer, y en los entes dotados de razón, en felicidad.
Deteniéndose en los movimientos del hombre en cuanto tal: en sus actos, según el filósofo, los actos humanos pueden ser de dos especies:
a) una, la de aquellos actos no queridos por sí mismos, sino por lo que ellos producen o lo que de ellos deriva. Por ejemplo la fabricación de un objeto de uso -supongamos un lápiz- se hace porque se quiere el lápiz para algo: para escribir. También el acto de escribir salvo en el artista, no se busca por el acto mismo, sino para algún fin externo al acto: para pedir un préstamo, algo., etc. A estos actos que tienen su fin fuera de ellos mismos en la obra les llama Aristóteles poéticos.
b) Otros, en cambio, son queridos por ellos mismos: actos que por el hecho de realizarlos representan un fin en sí y un bien. Por ejemplo contemplar un cuadro, conversar, realizar un acto de honradez. Son los actos prácticos, la praxis Aristotélica.

Ahora es claro que si existe un acto querido, por sí (práctico) y que tenga además la virtud de que por él sean queridos todos los otros actos, tal acto representará el fin último y el bien absoluto de la vida racional. Y en el logro de este fin consistirá también la felicidad. Suponiendo que exista tal fin último, que unifica todos los fines relativos, la misión de la Etica es determinarlo y mostrar cómo puede alcanzarse.
¿No habrá – se pregunta Aristóteles- para todos los trajines y proyectos de hombre un fin único (y último) que unifique todos nuestros quehaceres y dé así un sentido a nuestras vidas? ¿Un bien que no se persiga por otra cosa, como todos los bienes relativos, sino que sea él mismo el objeto de nuestro amor?

“Pues, así como para el flautista y para el escultor y para todo artesano, y en general para todos aquellos que producen obras y desempeñan una actividad en la obra que realizan se cree que residen el bien y la perfección, así parece también que debe acontecer con el hombre en caso de existir algún acto que le sea propio en cuanto hombre. ¿O es que sólo habra ciertas obras o acciones que sean propias del carpintero, del zapatero, y ninguna del hombre, como si este hubiese nacido cual cosa ociosa? Y ¿Cuál será este acto propio de él? …Pues si no existiera esta obra querida por sí y no para otra, todo anhelo humano sería vano e inútil. Vano e inútil, pues toda cosa se haría por otra, y esta última por otra, sin que nada valiese por si mismo. “(Aristóteles, Etica I)

En cualquier ente animado, la perfección de vida y el gozo derivan del ejercicio de aquello para lo cual se esta naturalmente dispuesto, para lo cual se posee una potencia natural. El ejercicio y perfeccionamiento de la potencia propia de un ser animado se constituyen en un “haber” adquirido, en un hábito que potencia más nuestro ser natural. En esto consiste la virtud en su más pleno sentido: en el potenciamiento de una potencia natural.

Volviendo al hombre, ciertamente en el hombre también habrá un fin, no externo, sino interno a su ser, que lo haga plenamente hombre. Y es, como se ha repetido, la inteligencia (o razón) lo que nos hace plenamente humanos: la inteligencia, por la cual hacemos inteligible y entendemos el mundo humano y el mundo natural y el sobrenatural (divino); la inteligencia por la que no somos cosas del universo sino habitantes de él. Así, pues, si la inteligencia es la potencia que hace diferente al hombre de todos los otros entes animados, en el ejercicio y perfeccionamiento de esta potencia consistirá su virtud propia, o como se decía, su obra. Y en este ejercicio consistirá también su “felicidad perfecta”.

“Si la felicidad es, pues, una actividad conforme a la virtud, es razonable pensar que ha de serlo conforme a la virtud más alta, la cual será la virtud de la parte mejor del hombre.”

Y esta “parte mejor del hombre” será la “parte racional del alma”.

En resumen: “la parte que obedece a la razón” es la sede de hábitos convenientes (virtudes), ya sea respecto a nuestra propia armonía y equilibrio, como son la fortaleza de ánimo y la templanza, ya sea respecto del equilibrio y armonía con nuestros semejantes, como esencialmente lo es la justicia. Estas virtudes que Aristóteles llama éticas y también políticas, pueden englobarse en una sola: la prudencia, que es la sabiduría práctica por la que el hombre se maneja sabia y justamente respecto de sí mismo y de sus semejantes en lo que concierne a las cosas cambiantes y complejas del mundo.

Pero es en el ejercicio de la inteligencia (razón) no en la esfera de lo complejo y variable, sino en la esfera de lo inteligible en sí donde el hombre alcanza la virtud que le es más propia: la virtud dianoética o intelectual.

Tratando de entender el Zen

2008-07-16T18:31:00.001-04:00

Lo primero que nos dicen los maestros del Zen, cuando queremos interrogarles es: "No esperes en absoluto entender lo que es el Zen; es imposible". Y si se les replica que algún modo habrá de acercarse a él, empiezan a utilizar paradojas que llevan de uno a otro desconcierto.No obstante, buscando lo que se esconde detrás de esta primera visión abrupta, podemos entresacar una serie de consecuencias que nos aproximan el Zen. [...]
El budismo sostiene que la causa de los problemas que nos aquejan, y de la distorsión interior que nos impide alcanzar el satori es la ignorancia que padece nuestra mente. La mente se detiene en los medios y olvida el objeto primordial, alejándose de la percepción directa de nuestra propia realidad. [...]
Todas las operaciones de la mente son, por definición, transitorias, fenoménicas, vienen y se van, se diluyen en el tiempo. Lo único real es lo que está detrás de todo fenómeno. Si buscamos algo sólido donde asirnos, donde cogernos, es porque la experiencia de la vida diaria nos ha acostumbrado a depender de las ideas e intentamos hallar la realidad en las ideas. Ahora bien, la realidad, nuestra naturaleza esencial, no es ninguna idea, como no es ningún sentimiento, ni nada de lo que va y viene.Por lo tanto, nos vienen a decir los maestros de Yoga, si queremos llegar a descubrir esta realidad que hay detrás de las formas, no tenemos más remedio que prescindir temporalmente pero por completo de nuestro razonamiento, de nuestro sistema lógico de las ideas. [...] Lo que hay que superar en el proceso de investigación de la realidad esencial es el pensamiento; lo que ha de subsistir en todo momento, en cambio, es la atención lo más lúcida y amplia posible. Sólo así tenemos la oportunidad de desvanecer nuestra ignorancia. [...]

Cumpleaños de la Javi 13 Noviembre 2006

2006-11-24T19:46:00.000-03:00

Un Feliz Dia y una fiesta inolvidable.

Dia del Niño 6 de Agosto 2006 con Nietas

2006-08-08T00:32:00.000-04:00

Annais

Dia del Niño 2006

2006-08-07T23:56:00.000-04:00

Antonia

Los Doce Trabajos de Hércules

2006-03-02T21:23:00.001-03:00

He recolectado desde la red algo sobre mitologia.

Hércules hace un parangón entre ese bosque [El oscuro bosque que oculta al León de Nemea] y su persona, y se dice: ¿Esa enredada selva representa mis propias entrañas? ¿De qué materia estoy hecho? ¿Por qué es preciso que dependa de mi piedra bruta y vil para ascender espiritualmente? ¿Por qué debo modificarla sin sentir repugnancia por su aspecto duro, insoluble, su olor infecto, su coloración negra y sus jirones sórdidos?
¿Por qué ésta, mi materia, aún tan imperfecta, es el material reservado por la Divinidad para sus elegidos? ¿Por qué en su basto y torpe contenido, efectivamente encuentro todo lo que desean hallar los filósofos? ¿Por qué esta masa informe hecha de tinieblas y de luz, de mal y de bien, mezclados en la peor de las confusiones que aparentemente nada contiene, encuentro los medios de mi propia superación?
Apiano León de Valiente, Los Doce Trabajos de Hércules

El verdadero nombre de Hércules era Heracles que quiere decir “gloria de Hera”, la diosa que tanto lo odió, y por cuya causa hubo de correr tantos peligros y realizar tan increíbles proezas.
Hércules era hijo del mismo Zeus que había engañado a Alcmena (madre de Hércules) tomando la figura de éste.
Así pues Hércules había heredado la fuerza prodigiosa de su padre, Zeus.
Cuando Hércules era bebé y dormía en su cuna, Hera (la celosa esposa de Zeus) le puso dos serpientes para que le mataran pero Hércules las estranguló con sus propias manos.
Cuando Hércules creció y Hera vertió en su copa un veneno que lo enloqueció y, tan loco se volvió, que mató a su mujer y sus propios hijos confundiéndolos con enemigos.
Zeus obligó a Hera que devolviera la razón a Hércules pero Hércules fue castigado por matar a su familia (aunque la verdadera culpa fue de Hera) a servir de esclavo durante 12 duros años a su primo Euristeo, rey de Micenas.
Éste que quería quitárselo de encima le mando los “doce trabajos de Hércules”.
El león de Nemea
Primer trabajo de Hércules. Euristeo le ordenó que diera muerte al león de Nemea, una fiera con piel dura como una piedra y que por de día se escondía y por la noche mataba a todo ser viviente que se cruzaba por su camino.
Hércules intentó matarlo con algunas armas que llevaba para la ocasión pero, viendo que éstas no hacían ningún efecto, lo cogió por las patas traseras y, después de darle porrazos contra la pared hasta que quedó atontado, lo estranguló y una vez muertos le sacó la piel con las propias garras del cadáver y se la puso encima en forma de coraza.
La hidra de Lerna
Segundo trabajo de Hércules. Debía matar a la hidra de Lerna; un monstruo con cuerpo de serpiente, garras de dragón y dorso cubierto con duras escamas, y tenía siete cabezas, cuyas siete bocas vomitaban fuego y azufre. Una de las cabezas tenía láminas de oro y se decía que era inmortal.
Hércules le cortó una cabeza pero ésta se regeneró y la sangre que manaba al caer al suelo se convertía en escorpiones y serpientes.
Hércules le pidió a su sobrino que prendiera fuego al bosque más cercano y le pidió que trajera tizones llameantes que aplicó a las heridas abiertas en los cuellos de la bestia para que así no salieran más cabezas. Al final quedó la cabeza de oro que con un espadazo cortó e inmediatamente la enterró bajo una inmensa roca para impedirle retoñar.
El jabalí de Erimanto
Tercer trabajo de Hércules. Debía apresar pero sin matar al jabalí de Erimanto.
Cuando iba en busca de éste se le apareció Atenea que le dio una cadena. Cuando vió al jabalí refocilándose en un charco de agua, le lanzó un grito de desafío y echó a correr como si tuviera miedo del animal monte arriba hasta fatigar al jabalí. Aprovechando el desconcierto del animal saltó sobre su lomo, logró trabar sus patas y su hocico con la cadena que le dio Atenea y lo cargó sobre su espalda. Al llevárselo a Euristeo, éste se metió corriendo en una tinaja cagado de miedo y le dijo que se lo llevara de allí.
La cierva de Cerínia
Cuarto trabajo de Hércules. Debía apresar a la cierva de Cerínia, extraño y hermoso animal, del tamaño de un buey, tenía los cuernos de oro y las pezuñas de bronce, estaba consagrada a Ártemis y nadie podía matarla, ni siquiera tocarla. La cierva de Cerínia era muy ágil y corría a una velociadad asombrosa.
Hércules estuvo persiguiéndola cerca de un año y una tarde en que la cierva, exhausta y sedienta, se detuvo a beber en el río, Hércules la hirió levemente con una flecha y entonces le resultó fácil capturarla.
Cuando la llevaba para enseñársela a Euristeo se le apareció Artemis y su hermano Apolo que lo acusaron de querer dar muerte al animal pero Hércules se disculpó endosándole la responsabilidad de aquel acto impío a Euristeo.
Euristeo, al ver a Hércules con la cierva cautiva se echó las manos a la cabeza.
Los establos de Augías
Quinto trabajo de Hércules. Debía limpiar los establos de Augías, rey de la Élide.
Augías pensó que Hércules estaba loco y le dijo que si los limpiaba en un día recibiría en recompensa la décima parte de los rebaños.
Hércules encauzó dos ríos que dirigió hacia los establos, en los que previamente hizo dos boquetes; uno en un costado por el que penetró el caudal y otro en el costado opuesto que sirvió de desagüe. En pocas horas las cuadras resplandecían como espejos.
Augías no cumplió lo pactado alegando que Hércules realizó la proeza por orden de Euristeo. Llevado a juicio, Fileo, su propio hijo declaró a favor de Hércules, pues había sido testigo del pacto. Augías enfurecido desterró de su reino a Fileo y a Hércules. Al poco tiempo, Hércules al mando de un ejército lo depuso y colocó en el trono a Fileo.
El toro de Creta

Sexto trabajo de Hércules. Debía de capturar el toro de Creta, un animal muy hermoso.
Hércules fue en busca del toro y, tras un breve forcejeo, lo agarró por los cuernos, se lo cargó en la espalda y se lo llevó vivo a Euristeo, el cual al ver al animal, corrió a meterse en la tinaja y le dijo a Hércules que se lo llevara de allí.
Las aves del lago Estínfalo
Séptimo trabajo de Hércules. Euristeo esta vez le mandó a Hércules liberar la ciudad de Estínfalo de las aves que se guarecen en un bosque cercano al lago. Son una multitud de aves terribles, con picos, garras y plumas de bronce, que devoran las cosechas e incluso a las personas.
Cuando Hércules llegó a Estínfalo sin muchas ilusiones de poder llevar a término su trabajo se le apareció Atenea que le entregó unas grandes castañuelas de bronce.
Hércules subió a una colina y tocó las castañuelas con lo cual las aves se fueron de allí.
Cuando regresó a Micenas para darle cuenta a Euristeo del cumplimiento de su misión vio que algunas aves de Estínfalo sobrevolaban el palacio de Euristeo, el cual, horrorizado estaba escondido en la tinaja, diciendo: - Decidle a ese insensato que se lleve de aquí a esos malditos pájaros.
Y, como Hercules aún no había devuelto las castañulas a Atenea, las tocó y los pájaros se marcharon.
Las yeguas de Diomedes
Octavo trabajo de Hércules. Esta vez Euristeo ordenó a Hércules que le llevara las cuatro yeguas de Diomedes que comían carne humana. Hércules consiguió arrebatárselas a Diomedes, que furioso fue con su ejército a matar a Hércules pero Hércules lo mató a el y su ejercito huyó.
Cuando le enseñó las yeguas a Euristeo, éste se metió en su tinaja y le dio orden de que las soltara.
Se dice que las yeguas murieron en el monte olimpo devoradas pro las fieras y las alimañas.
El cinturón de Hipólita
Noveno trabajo de Hércules. Debía conseguir el cinturón de Hipólita por lo que fue a Temiscira, el país de las Amazonas. Cuando llegó, Hipólita le dio la bienvenida y lo invitó a pasar unos días ya que lo admiraba.
Hera, que estaba furiosa hizo correr la voz de que Hércules había raptado a Hipólita pero al final todo se aclaró e Hipólita entregó el cinturón a Hércules y éste se lo dio a Euristeo.
Los bueyes de Gerión
Décimo trabajo de Hércules. Esta vez debía buscar al gigante Gerión, darle muerte y robarle sus ganados. Gerión era un gigante de 3 cuerpos unidos por el vientre. Tenía al cuidado de su gran rebaño a un perro de dos cabezas hermano del Can Cerbero, el guardián de los infiernos. Cuando llegó le salió al encuentro el perro de 2 cabezas al que Hércules abatió a mazazos. Después salió el gigante Gerión al que Hércules abatió con certeros flechazos.
Hércules emprendió el camino de regreso llevando consigo los rebaños de Gerión. El camino fue fatigoso y perdió algunos bueyes.
Las manzanas de oro
Undécimo trabajo de Hércules. Euricles le ordenó a Hércules que robara las mazanas de oro del Jardín de las Hespérides. Estas manzanas pertenecían a Hera y estaban custodiadas por un dragón de 3 cabezas. Hercules tras superar varios peligros consiguió llegar al jardín, matar al dragón y llevarse las manzanas.
Al entregárselas a Euristeo le dijo que provocaría la cólera de los dioses por lo que Euristeo las rechazó. Hércules se las entregó a Atenea y ella las volvió a poner donde estaban.
El Can Cerbero
Duodécimo y último trabajo de Hércules. Esta vez y para quitárselo definitivamente de encima le ordenó que le trajera al Can Cerbero que custodiaba las puertas del infierno.
El Can Cerbero era un perro monstruoso de tres cabezas y cola de serpiente.
Hércules lo venció con sus propias manos y se lo llevó vivo ante Euristeo.
Cuando Euristeo lo vio llegar se metió corriendo en su tinaja y le dio la libertad a Hércules, el cual, volvió a poner al Can Cerbero en la puerta del infierno, el lugar que le correspondía.

Cómo escribir un correo electrónico correctamente

2006-02-22T15:18:00.000-03:00

Encontré en el sitio de http://www.gueb.org/ unas ideas de cómo escribir un correo electrónico correctamente en Internet.
"Originalmente, al escribir contenido para una página web se empleaban el mismo lenguaje que para un contenido tradicional: artículos, libros, etc..

La velocidad de lectura empleada en este nuevo medio obliga a modificar es estilo de escritura empleando:

Diseño
Distribución del aire (espacio sin contenido) de la página
Jerarquizar la información
Tipografía adecuada
Contenido
Frases cortas
Omisión de palabras innecesarias
Resaltar lo importante
Escritura de un correo electrónico
Para mejorar la compresión y transmitir claridad en mensajes aplicaremos la mismas técnicas de escritura de contenido para internet.

Distribución del aire
Observemos las imágenes:

Se trata de dos versiones del mismo correo electrónico. Se han desenfocado para centrarnos en la distribución del espacio sin contenido.

El segundo muestra más claridad, al mostrar una distribución más equilibrada y facilitando la lectura.

Jerarquía de la información
Debemos utilizar:

Tabuladores
Sangrados
Listas
Tipografía
para indicar los elementos de cabecera (saludo), pie (despedida, llamada a la acción), contenido, etc..

Tipografía
Debe ser homogénea, con un solo tipo de letra, tamaño y color. Uso correcto de Mayúsculas/minúsculas (Mayúsculas equivale a gritar) Como salvedad, podemos variar estos parámetros en ciertos párrafos con objetivos concretos:

Colores más claros o letra más pequeña: Restar importancia (ej. texto legal al final del correo)
Letra más grande: Para encabezados, títulos, etc.
Cambio de tipo de letra: Para citar extractos de otra fuente o persona (ej. texto de un informe)
Negrita, cursiva, subrayados
Frases cortas y Omisión de palabras
En lugar de:

Tal como estoy haciendo al escribir esta misma frase que ustedes estan leyendo en esta mismo momento en muchas ocasiones se abusa demasiado de introducir en los correos demasiadas palabras que podrían ser eliminadas sin alterar significativamente el mensaje que queremos transmitir al lector destinatario de nuestro mensaje

Podríamos haber escrito:

Elimine palabras superfluas y construcciones complejas.

Resaltar lo importante
Utilice los elementos citados resaltar el verdadero objeto del correo".

El desapego

2006-01-25T18:01:00.000-03:00

Buda dijo:

El mundo está lleno de sufrimientos; la raíz del sufrimiento es el apego; la supresión del sufrimiento es la eliminación del apego.

Transcribo las idea de Humberto Maturana sobre este tema:

"Creo que el desapego surge en el momento en que uno se da cuenta de que no es dueño de la verdad. En ese momento uno puede poner sus creencias en la observación, y ver si uno quiere o no quiere sus consecuencias. Para mirar algo hay que soltarlo primero, y el acto de soltar constituye el desapego. En el acto de mirar mis creencias me desprendo de ellas lo suficiente como para perderlas si el resultado de la reflexión así lo requiere. La verdadera dificultad esta en generar esa mirada debido al miedo que uno tiene de perder lo que posee. En la amistad uno se encuentra con el otro sin apego. El otro es legítimo en si, uno no le exige, uno solo esta en el placer de su compañía. Todos tenemos práctica en la amistad. Lo que tenemos que hacer, si queremos vivir en el desapego, es ampliar esa practica, no solamente a estos seres que hemos escogido como nuestros amigos, sino a todo otro."

También es importante decir que en el desapego no se trata de abandonar las cosas por sí, sino que se trata de darle un uso orientado a los intereses del bién y no a aquellos intereses materiales que de alguna manera atrapan al hombre en su propio yo. Es un trabajo diario que es posible de hacer con tranquilidad que nos da el saber que la felicidad está en nuestra mente y no en las cosas.

Adios al Colegio San José. Diciembre 2005

2006-01-01T12:15:00.000-03:00

Una de los hechos positivos del año 2005 fue el egreso del colegio de mi hija Javiera, sólo me queda decir que hay toda una vida por delante.

www.flickr.com

More of MikeTrigo's photos

2005-11-02T01:03:00.000-03:00

Mike at Office

Adios a mi madre

2005-11-01T23:43:00.000-03:00

Estas fueron las palabras que leí en el momento de sepultar a mi madre doña Elide Valle Fernandez de 93 años.

Enfrento este momento infinitamente difícil que ningún hijo espera vivir. No me oirás; y sin embargo, deberé pronunciar estas palabras, aunque ellas estén dirigidas mas que nada a mi mismo para aceptar con resignación esta realidad.
Te recuerdo cuando eras joven, sencilla y decidida.
Luego los tiempos fueron transcurriendo mientras yo asumía lo años que hicieron en mí un hombre, tus pasos se volvieron lentos y tu fortaleza se debilitó al pasar de los días, mas aún cuando quedaste sola sin la compañía de quién fuera tu esposo por más de cincuenta años.
Al enfrentar la senda que te deparaba la vida, tu fortaleza se debilitó ante el ultimo sendero y decidiste morir para seguir los pasos de tu compañero Miguel.
Deseo pensar que ahora continuarán juntos para siempre y que el futuro no tiene sentido, porque nada y nadie podrá separarlos.
Amada madre, ¡Adios! No te olvidaré nunca.
Antofagasta, domingo 30 de Octubre 2005.

Este se lo escribí a una mujer hace tiempo ya..

2005-08-27T10:31:00.000-04:00

Si me dijieran que no te quisiese,
¿como podría hacerlo?
jamás renunciaré,
y más te amaré.
quiero ser sincero y puedo
no tengo verdes musgos ni frutales
por acá fuego, arena y soledad...
te acompaño.
como la roca que nunca ve la luz.

Si me pidieran que te olvidara,
capaz sería de olvidarme de mí,
aunque fuese la locura,
locura de niño.
Y si tú me pidieses que te adorara,
¿podría aún más?

No tengo amor solamente para hoy
mañana en la otra vida
contemplaré lo que me enseñaron...

Si me pidieses que te besara
mil besos para tí.
Sólo mi Dios lo sabe.
Amo tu amante suavidad,
descanso para el sueño inquieto.
para el viaje próximo
de aquel que no he de volver

Si me pidiesen que me apartara
fundiría la piel a la carne viva.
con el fuego de las estrellas del ocaso.

Peregrina de mis sueños, mi pasajera eterna,
tránsito sin retorno, sin añoranzas.
sin temor, audaz con la fe del elegido
con tu semblante,
con mi vida en reposo.

Contigo diré adios
veré a mi Dios, no para saber
sólo para estar
mi gran anhelo

Viajar, vagar, no mirar atrás.
vamos ¿me acompañas?
.......................................................................
Despues de los años vividos sigo igual de enamorado..

Escuela Diferencial de Ciegos

2005-08-16T22:14:00.000-04:00

Fue fundada el 30 de Agosto de 1982 y su objetivo principal es "Propender a la integración del Deficitario Visual a la Educación y/o comunidad, posibilitando la aceptación de sus limitaciones y el máximo desarrollo de sus potencialidades."
Excelente misión. ¿No les parece?
¿Algunos de Uds puede darnos ideas de como mejorar esta educación especial?
¿Que podemos hacer para hacer rehabilitación acorde a las nuevas tecnologías?
¿Conoces de otros centros educativos de la cual podamos compartir experiencias?

Mike.

Una nueva experiencia, el comienzo.

2005-08-09T17:31:00.000-04:00

Mañana Martes 16 de Agosto pasaré a ser parte, como miembro del comité directivo, de la Corporación de Atención Integral al Ciego y Disminuido Visual localizado en esta desértica ciudad de 300 mil habitantes llamada Antofagasta. Institución creada el 22 de Julio 1983.

Nunca he participado en nada igual y creo que es una oportunidad de ayudar a los que mas necesitan un soporte. No tengo mayor experiencia en estos avatares, pero creo que con el deseo de servir estaré a la altura y no desfraudaré a quienes me han elegido para estar ahí.
Mike.
PS: Mañana le contaré como fue la constitución de este comité.